Sabtu, 21 November 2020

historia de los profetas islam


LA HISTORIA DE ADÁN


Allah creó la tierra en dos días, la sujetó con montañas que la equilibraran, y la hizo próspera. Después, a lo largo de cuatro días, la aprovisionó de víveres en cantidad suficiente para las necesidades de las criaturas que iban a vivir ahí. Tras ello, se dirigió al cielo, que era humo, y le ordenó, así como a la tierra: “Venid a Mí, de grado o a la fuerza”. Y le respondieron: “Acudimos a Ti obedientes“...

Después, Allah se asentó en majestad sobre el Trono, y sujetó el sol y la luna a cursos en órbitas que señaló para ellos. También creó a los ángeles que elogian Su grandeza, proclaman la gloria de Su inmensidad y le rinden una devoción pura.

Su Voluntad quiso entonces crear a Adán y a su descendencia para que habitaran la tierra y la poblaran. Informó a los ángeles de Su deseo, diciéndoles que iba a dar existencia a unas nuevas criaturas que trabajarían la tierra y circularían por ella libremente, y sus descendientes se instalarían en sus diferentes zonas, se alimentarían de sus productos y extraerían de sus entrañas los bienes que Él había guardado, y se sucederían los unos a los otros.

Los ángeles son criaturas que Allah ha purificado para consagrarlas por completo a Su servicio. Los ha colmado de bondades, les ha mostrado la vía en la que Él se satisface y los ha guiado en Su obediencia, de modo que jamás se apartan de lo que Allah quiere. Les resultó duro que Allah quisiera crear nuevos seres para Sí, creyendo que habían faltado a su deber o que alguno de ellos había cometido una falta, y acudieron a justificarse ante Su Señor y le dijeron: “¿Vas a crear a otros, cuando nosotros no hacemos sino glorificar Tu alabanza y proclamamos Tu misterio sin cesar? Aquellos que vas a crear se querellarán entre sí por los bienes de la tierra y se disputarán sus riquezas. Sembrarán la corrupción y harán correr la sangre, y sacrificarán vidas inocentes?”. Lo dijeron para justificarse y para apartar de sus corazones la confusión. Esperaban que Allah los designara como Sus representantes sobre la tierra por su primacía a la hora de reconocerlo como Señor de todas las cosas y porque su único instinto era el de obedecerle. La decisión de Allah les había trastornado, no por que dudaran de Su sabiduría sino pensando que había en ellos algún defecto. En sus palabras no había ninguna acusación ni con ellas pretendían denigrar al ser humano ni a su descendencia, pues los ángeles son criaturas cercanas a Allah, Sus servidores más dignos, y no ponen sus deseos por delante de los de Allah, y siempre actúan bajo Su inspiración.

La respuesta de Allah dio firmeza a sus corazones y suavizó sus costumbres. Él le dijo: “Yo sé lo que vosotros no sabéis. Conozco mejor que vosotros la sabiduría que hay detrás de Mi acto. Doy la vida a quien quiero, libremente. Hago reinar a las criaturas que elijo, y no por ningún merecimiento. Ya veréis lo que ahora escapa a vuestro entendimiento, lo que está oculto en el hombre. Cuando le haya dado forma y haya insuflado en él de Mi Espíritu, llevad la frente al suelo delante de él”.

Y fue así como Allah extrajo a Adán de la arcilla, de un barro maleable, semejante al que utiliza el alfarero, y sopló en él y la vida corrió por la nueva criatura, surgiendo un hombre completo. Allah ordenó entonces a los ángeles que se prosternaran ante él en signo de reconocimiento, y ejecutaron la orden que se les dio, salvo Iblis - o Shaytân, que es lo mismo-, que, arrastrado por el orgullo, prefirió desobedecer la orden de Allah. Allah le preguntó por el motivo de su rebelión: “¿Por qué no te prosternas ante lo que he creado con Mis propias Manos? ¿Es por orgullo? ¿Acaso te consideras un alto personaje?”.

Iblîs creía estar hecho de una materia más noble que Adán, pues había sido creado de fuego mientras que el hombre era de barro. Pensó que era superior, y que Adán no lo igualaba en rango. Iblîs le dijo a Allah: “Soy superior a Adán. Me has creado a partir del fuego y a él lo has sacado de la arcilla”. Con estas palabras, Shaytân gritaba en alto su rebelión y se declaraba desobediente. Rechazó la orden de Su Creador y se negó a llevar la frente al suelo ante lo que Allah había creado con Sus propias Manos. Fue el primer kâfir, el primer que se negó ante Allah.

 Allah lo castigó por su rebelión, diciéndole: “Abandona este lugar de felicidad, y seas lapidado y maldito hasta el Día de la Resurrección”. Entonces, Iblîs le pidió a Allah que le dejara vivir hasta el Fin del Mundo, y Allah se lo concedió: “Sea así. Vivirás hasta el límite fijado para el mundo”. Cuando hubo obtenido lo que quería, Iblîs, en lugar de volverse agradecido, se cerró aún más en su orgullo y quiso arrebatarle a Allah a los hombres, y dijo: “Puesto que has hecho que me pierda, yo cortaré Tu camino a los hombres, y los apartaré de Ti. Estaré a la derecha y a la izquierda de cada ser humano, iré por delante de él y detrás de él, y no encontrarás entre ellos a quien te reconozca”.

Allah expulsó a Shaytân de Su misericordia. Prolongó su vida y le dijo: “Ve por el camino que has escogido y sigue la senda del mal que quieras. Embauca con tus palabras a quien te escuche. Lanza contra los hombres a tus seguidores. Comparte con ellos sus riquezas y sus hijos. Les prometerás mentiras, les darás esperanzas falsas. Pero no te dejaré a solas con ellos, ni te doy poder sobre sus corazones. Aquellos que me prefieran, los que me consagren sus corazones, los que me sean fieles, serán liberados de ti, de tus mentiras y de tu sufrimiento. Sólo serán tuyos los que te elijan. Y con vosotros haré un fuego eterno”.

Los ángeles se habían prosternado ante Adán, cumpliendo con la orden de Allah y reconociendo con ello el alto rango del hombre en la creación. Pero Allah aún aumentó más la dignidad del ser humano haciéndolo partícipe del saber. Allah comunicó a Adán los nombres de todas las criaturas, es decir, le enseñó la diferencia que hay entre ellas y a relacionarlas con la habilidad del lenguaje, con lo que el hombre se convirtió en una criatura inteligente, capaz de razonar y enjuiciar. Allah puso las criaturas ante los ángeles, y, para ponerlos a prueba, les dijo: “Decidme los nombres de todos estos seres, si es que os creéis más meritorios que Adán”. Con ello, les mostraba la falta en ellos de una habilidad que sí había depositado en Adán y que lo hacía idóneo para ser el depositario de la ciencia y la sabiduría. El mérito de los ángeles reside en su fidelidad absoluta a Allah, derivada de su pureza innata, pero el mérito del hombre consistiría en hacerlo desde la conciencia, como elección suya en medio del saber, lo cual lo pondría por encima incluso del rango de los seres más puros al ser el resultado de un esfuerzo y una intención propia.

Los ángeles fueron incapaces de poner nombre a las criaturas. No pudieron encontrar la respuesta a la orden que Allah les había dado, y reconocieron su ignorancia, y le dijeron a Allah: “Tu Nombre sea elogiado. No sabemos más que lo que Tú nos has enseñado. Tú eres el Señor de la Ciencia y de la Sabiduría”.

Entonces, Allah se dirigió a Adán, y le ordenó que informase a los ángeles de los nombres de las criaturas, convirtiéndolo en maestro de los seres puros. Allah había depositado en el ser humano una capacidad única, el conocimiento vivo. A pesar de sus defectos, en comparación con los ángeles, había en él algo que lo ponía en situación de superioridad. Esa virtud del hombre es la más apreciada de Allah, y es la que dignifica al ser humano cuando convierte su inteligencia en guía por la vida. Gracias a ello, el hombre, cada ser humano, es califa, una criatura singular y única, la que mejor expresa la Grandeza e Inmensidad de su Señor.

Los ángeles se dieron cuenta entonces de que, a pesar de toda su pureza y de toda su devoción, en el hombre había un misterio que se les escapaba. Allah les dijo: “¿No os he dicho que sólo Yo sé los secretos que hay en los cielos y en la tierra, que Yo sé lo que decís y lo que os reserváis?”. Los ángeles reconocieron la dignidad del ser humano, y entendieron por qué Allah les había ordenado que llevaran la frente al suelo ante él, y se pusieron al servicio del hombre contra Iblîs.

 Allah hizo del Jardín del Paraíso el lugar de residencia de Adán y de su mujer, y le dijo: “Reconoce los bienes con los que te he favorecido. Yo te he creado, y te he hecho a mi gusto. He insuflado en ti de Mi espíritu, y he ordenado a los ángeles que se prosternen ante ti, y te he iniciado en parte de Mis conocimientos. Mira a Iblis: lo he expulsado de Mi misericordia y lo he maldecido en el momento en que se rebeló contra Mí. Y he aquí el Paraíso, que he hecho para que sea tu residencia. Si te aferras a Mí, recompensaré tus actos, y estarás eternamente en este Jardín. Pero si me traicionas serás abandonado a tu suerte, te expulsaré de Mi Casa, y te arrojaré al fuego. No olvides que Iblîs es tu enemigo y el de tu mujer, y está al acecho. Que no os haga salir del Jardín, pues fuera de él sólo conoceréis la miseria”.

Allah hizo entrega del Jardín a Adán y a su esposa, y declaró lícito para ellos todo lo que contenía, para que lo disfrutaran a su antojo. En el Jardín no pasarían hambre ni sed, ni calor ni frío, ni se avergonzarían por nada. Sólo les prohibió acercarse a uno de sus muchos árboles. Para que no se confundieran jamás, Allah les señaló claramente ese árbol. Allah les dijo que no comieran de los frutos de ese árbol, o de lo contrario se convertirían en criaturas perversas, y serían contados entre los que se han alejado de Allah. Allah les dijo: “Oh, Adán, permanece en el Jardín, tú y tu esposa, comed de sus frutos a vuestro gusto, pero no os acerquéis a este árbol pues con ello os pondrías al lado de los injustos. En este Jardín no conoceréis ni el hambre ni la desnudez, no tendréis sed ni probaréis la intemperie”.

Adán y su esposa habitaron en el Jardín, donde disfrutaron de todo lo que se puede desear. Caminaban sin preocupaciones entre sus árboles, descansaban a su sombra y recogían sus frutos. No sentían sed ni hambre, y lo que tomaban era por gusto. Y así estuvieron durante un tiempo, en el mayor de los goces.

Su felicidad produjo envidia en Iblîs. No podía soportar ver a Adán y a su esposa en ese estado de perfección, sobre todo a causa de haber sido expulsado del Jardín por su motivo. Adán había sido la causa de toda su degeneración y la desgracia en la que estaba condenado a vivir hasta el Fin del Mundo, y se propuso buscar su ruina. Por ello, decidió acercarse discretamente a Adán, y habló con él hasta convencerle de sus buenas intenciones asegurándole que solo quería darle buenos consejos. A Adán y a su esposa les dijo: “Vuestro Señor os ha prohibido ese árbol para evitar que os convirtáis en ángeles o seres inmortales”

Adán y su esposa se negaron a creer lo que Iblîs les decía, y entonces él pasó a utilizar juramentos y palabras seductoras. Les aseguró que sólo deseaba su bien, que no quería hacerles ningún daño, sino todo lo contrario, que deseaba verlos en un estado aún mejor. Insistió durante mucho tiempo, describiéndoles con todo detalle las ventajas que conseguirían comiendo del árbol prohibido, el estado superior al que accederían con ello. Tanto repitió Iblîs sus promesas que ellos cayeron finalmente en la trampa, y comieron lo que Allah les había prohibido comer. Resultó entonces que en ello no había nada bueno, sino todo lo contrario.

Habían seguido las órdenes de Shaytân, que era su enemigo, y habían desobedecido a Allah, que era su Creador. Allah les dijo: “¿No os había prohibido que comierais de ese árbol? ¿No os dije que Shaytân era vuestro peor enemigo?”.  Entonces se dieron cuenta de lo que habían hecho y lo lamentaron. Despertaron del olvido al que los había conducido Iblîs, y supieron que se habían alejado de Allah, causándose daño a sí mismos pues lejos de Allah solo hay miseria y frustración. Le dijeron a Allah: “Señor, nos hemos equivocado. Si no nos perdonas y no tienes piedad de nosotros, estaremos perdidos”. Pero Allah les respondió: “Salid de aquí, y sed enemigos unos de otros. En la tierra tendréis un asilo y ahí permaneceréis durante un tiempo”.

Allah aceptó a Adán y a su esposa, y les perdonó su falta. Sus corazones se purificaron de nuevo, y la esperanza de volver al Jardín guió su existencia sobre la tierra. A partir de entonces, el Jardín es algo que el hombre debe merecer, y lo conquista mejorando su carácter y actuando rectamente. Y desde entonces, cumpliendo Su promesa de estar al lado de los que Le eligen, Allah ha enviado a la tierra a Mensajeros suyos que recuerdan a los hombres la existencia de un buen camino y un mal camino, uno que los lleva de vuelta al Jardín de sus orígenes, y otro que los conduce al fuego de Shaytân.

Nuestra existencia en la tierra, por tanto, se extiende desde la expulsión en los principios de la creación hasta el Fin del Mundo, y nuestra experiencia en ella determina nuestro destino final en al-Âjira, la eternidad que viene después de la Resurrección. La vida en este mundo es la prueba a la que Allah nos somete: los más nobles eligen a Allah y se reencuentran con Él tras la muerte en el Jardín, y los que se dejan seducir por Shaytân y siguen sus sugestiones se alejan de Allah y se dirigen al Fuego que hay fuera de la misericordia del Único Creador.

LA HISTORIA DE LOS HIJOS DE ADÁN

El ciclo de la vida comenzó a tomar forma final cuando la esposa de Adán (Eva, Hawwâ) empezó a tener hijos. Una vez en la tierra, se iniciaron las penalidades y también las satisfacciones de los seres humanos; y, así, a pesar del dolor del parto, Adán y Eva recibían con alegría a sus hijos, destinados a poblar el mundo y continuar en el futuro lo que empezó en los primeros tiempos. Adán y Eva comprobaron cómo, de forma natural, sentían un profundo afecto hacia sus hijos e instintivamente los protegían.

Eva dio a luz dos parejas de gemelos: primero, a Caín (Qâbîl) y su hermana, y luego a Abel (Hâbîl) y su hermana. Los hermanos y hermanas crecieron bajo el ojo atento de sus padres hasta que alcanzaron la madurez, y se hicieron fuertes. Cuando estuvieron preparados para ello, comenzaron a trabajar para conseguir el sustento necesario. Caín se dedicó a la agricultura, mientras que Abel se hizo pastor y cuidaba los rebaños.

Una vez ya hombres, Caín y Abel experimentaron el deseo de tener esposa, pero vieron que sobre la tierra no había mujeres, y expusieron la cuestión a Adán. Adán decidió que cada uno de ellos tomara como pareja la gemela de su hermano. Pero aquí surgieron los problemas, pues la gemela de Caín era más bella que la de Abel, y el hermano mayor se consideró agraviado. Dijo que sólo aceptaría como esposa a su propia gemela.

Entonces, Adán propuso que cada uno de ellos realizara un sacrificio, y esperara la respuesta de Allah sobre el asunto. Caín ofreció trigo y lo quemó en el altar. Por su parte, Abel sacrificó uno de sus camellos. Allah eligió la ofrenda de Abel, y rechazó la de Caín, que se había rebelado contra la primera decisión de su padre. Cada hermano, pues, tuvo como esposa la gemela del otro, tal como Adán había recomendado al principio, pero en Caín comenzó a desatarse un gran odio hacia Abel. Ese odio lo iba hundiendo en la miseria y el infortunio, y sus cosechas fueron cada vez más pobres, la tierra se hacía árida y estéril para él, y su vida se hacía difícil.

El rencor y la envidia de Caín hacia Abel fueron creciendo con el tiempo. En cierta ocasión, lo amenazó diciéndole: “Te mataré, porque no puedo verte feliz mientras que yo estoy en la miseria. Estoy desesperado y me siento humillado, y tú eres feliz y estás lleno de esperanzas”. Abel le respondió: “Deberías buscar la razón de tu mal y curar tu enfermedad. Busca la vía que te saque de todas las miserias y vive en la paz, y la vida te sonreirá. Allah, fuente de todas las bondades, no acepta al que no le teme”.

Abel era un hombre dotado de inteligencia y de fuerza física considerable. Era de los que son dignos de confianza, de los que respetan el don de la sabiduría y reconocían sobre sí la primacía de Allah y de sus padres, buscando satisfacerles. Se entregaba a Allah, y Allah respondía a sus ruegos. Había aprendido de su padre que la vida es pasajera y que todo volverá a Allah después de la muerte para escuchar Su juicio, y se preparaba para ello realizando todo el bien que podía; y por eso, cuando escuchó a su hermano, en lugar de encolerizarse con él, le dio prudentes consejos. Pero sólo consiguió que la ira de Caín aumentase.

La envidia pudo más que los lazos que tiene que haber entre hermanos, y Caín se convirtió en un volcán de odio hacia Abel. Nada podía disuadirle, y se sentía cada vez más miserable y humillado, Aprovechó un momento de desatención, y mató a su hermano. La vida abandonó el cuerpo de Abel, y fue el primer ser humano en morir; y, además, murió asesinado por su propio hermano.

Cuando Adán echó en falta a su hijo menor, salió en su búsqueda, pero no lo encontraba. Preguntó a Caín, y este le respondió: “No sé dónde está. Yo no soy su protector”. Entonces, Adán adivinó lo que había pasado y una enorme tristeza se apoderó de él. Había perdido para siempre a su hijo, pero, a la vez, se apoderó de él una intensa piedad por Caín, el asesino, que también era hijo suyo. Decidió entonces callarse, y volvió apenado junto a Eva, sin saber qué hacer.

Caín se dio cuenta de que había cometido un crimen, que su acto era imperdonable, y se apoderaron de él la angustia y el desasosiego. Quiso esconder el cadáver de su hermano, pero no sabía cómo hacerlo. Lo cargó sobre sus espaldas, y buscó algún lugar apartado donde dejarlo para que nadie, ni Allah tan siquiera, lo vieran nunca. Llevó el peso del cuerpo de Abel durante mucho tiempo, y la fatiga empezó a desesperarlo. Además, la carne de su hermano empezó a pudrirse y el olor era insoportable.

Allah quiso entonces proteger la dignidad del cadáver de Abel. Hizo que dos cuervos se pelearan delante de Caín, y uno mató al otro. El cuervo vencedor se puso a cavar con su pico un agujero en el suelo, y a continuación enterró el cuerpo de su compañero. Caín aprendió así lo que debía hacer, pero se dio cuenta también de la maldad de sus actos. No había evitado que Allah supiera lo que había hecho, y Allah ahora le revelaba cómo dar sepultura a Abel, devolviéndolo a la tierra de la que el ser humano ha salido, y Abel quedaba con ello dignificado. Y todo ello, Allah se lo había enseñado en el comportamiento de un cuervo, que demostraba más nobleza y sabiduría que el propio Caín. Caín dijo: “Soy un miserable, aún más vil que un cuervo asesino, que me ha enseñado que debo enterrar a mi hermano”.

LA HISTORIA DE NOÉ

El pueblo de Noé (a.s.) adoraba a los ídolos desde los confines del tiempo. Tomando por tales, a aquellos ídolos a los cuales pedían el bien, y por los que creían expulsar el mal. Les confiaban todo en la vida, adjudicándoles diferentes nombres: Tandót Out, Souá e Iagouz, Tantót Yaquq y Nasr; aquellos que la ignorancia les inspiraba. Entonces Allah les envió a Noé (a.s.), hombre de palabra elocuente, moderado y paciente en extremo. Allah le había dotado con el poder de la convicción y la riqueza de argumentos. 

Noé (a.s.) transmitió a su pueblo el mensaje de Allah, aunque fue rechazado con desprecio. Les informó del castigo de Allah, a lo que ellos, se volverían sordos y ciegos. Intentó seducirlos anunciándoles la recompensa de Allah, pero con gestos arrogantes se taparon los oídos. Aun así luchó y discutió con ellos, volcando toda su paciencia en ellos, hasta que se le agotaron los argumentos y la paciencia. Pero la esperanza de que ellos pudieran acercarse a Allah persistía en él, cerrando su corazón al camino de la desesperación. Al contrario, perseveró en sus discursos, se empecinó en comunicar el mensaje de Allah haciéndolo de noche y día, en secreto y públicamente. 

Noé, (a.s.) conseguía atraer su atención al comunicarles el secreto de la existencia y el surgimiento de la creación:  “Una oscura noche en el cielo del zodíaco donde nada la luna, y el sol que brilla sobre la tierra, donde brotan los arroyos y germinan las plantas y los frutos. Todo ello habla claramente, y da pruebas innegables sobre la existencia del Uno, Único, Allah, y de un poder formidable y sin igual”.

Y de esta manera, Noé (a.s.) siguió su lucha, discutiendo y presentando pruebas que les convencieran, hasta que un pequeño grupo creyó en él y respondió a su llamada declarando verídico su mensaje.

En cuanto a aquellos a los que Allah había colocado un sello sobre sus corazones, la desgracia acaeció sobre ellos, y no se dejaron guiar. En su pueblo habían nobles acomodados en lo más alto de la sociedad que se unieron en connivencia, burlándose de él y menospreciando sus intenciones. Le dijeron: “No eres más que un mortal como nosotros y uno de los nuestros. Si Allah hubiese querido enviar a un mensajero, habría enviado a un rey. 

Nosotros lo habríamos escuchado, y respondido a su llamada. Sólo tienes por adeptos a la hez del pueblo, a los hombres de las profesiones más mediocres, y de las castas inferiores. Ellos se dejaron arrastrar sin llegar a reflexionar profundamente, sin pensar demasiado en sus actos, ni madurar sus ideas. Si verdaderamente fueras como dice esa gente, un buen augurio para los que nos han precedido; nosotros que somos más inteligentes y poseemos el don de la clarividencia y sabiduría espiritual, nos habríamos adelantado a tomarte como guía”.

La discusión y las controversias se encarnecieron, haciéndole a Noé (a.s.), las siguientes afirmaciones: “Noé, no nos parecéis ni tú ni tus camaradas, superiores a nosotros, ni en inteligencia, ni en perspicacia. No sois mejores administrando los bienes terrenales, y ni conocéis su fin; os tomamos más bien por impostores. 

Noé (a.s.) les respondió: “Qué pensaríais si me basara en una prueba irrefutable de mi Señor, con la que concediese su  gracia y misericordia y que confirmara mi mensaje; una prueba que ha permanecido oculta a causa de vuestra ceguera. Verdaderamente intentáis ocultar el sol a los necesitados y cubrís las estrellas de sus manos. Voy a obtener un poder y a imponéroslo para llevaros a creer en mi misión”. Respondieron: “Noé, si deseas para nosotros enseñarnos la buena dirección, y conducirnos al triunfo, si quieres para nosotros la victoria y el poder, entonces, abandona esos entresijos que has seguido. Aléjalos de tu grupo, prívales de tu protección. No podemos seguir su camino e imitarlos, nos resulta insoportable que se nos compare con ellos por sus creencias. ¿Cómo vamos a conformarnos con un din (el Islam), que iguala a nobles y obreros, reyes y gente común del pueblo”.

Noé (a.s.) contestó: “Este es un mensaje abierto y comprensible para todos. Es igual para el perezoso, el célebre, el insignificante, los ricos; y todos están al mismo nivel que los pobres, tanto jefes como sus súbditos. Suponed que accedo a vuestros caprichos y que los expulso para daros ese placer, ¿con quién podría contar para extender el mensaje de Allah y dar fuerza a su llamada?, ¿cómo puedo abandonar a las personas que lo sostuvieron, mientras que vosotros me abandonabais? Mis palabras se han vertido durante el camino en todos los corazones, aunque de vosotros no he recibido nada más que rechazo y negación de todo lo que invita a creer en Allah. Además, ¿cual sería mi actitud ante Allah hacia los que me siguieron, si me vuelven la espalda y buscan la discordia, si se quejan ante Allah de que les pagué su bondad con ingratitud y su caridad con la ignorancia? ¡Vosotros sois realmente un pueblo ignorante!.

Cuando la discusión tomó fuerza entre ellos, el espacio de desacuerdo se extendió, y con el cansancio perdieron la paciencia diciéndole entonces a Noé (a.s.): “¡Noé! Nos has contravenido con abundancia, danos ahora lo que nos prometes si eres de aquellos que dicen la verdad”. (Corán Hud-32)

Noé (a.s.), burlándose de ellos les dijo: “Sois exagerados en cuanto a ignorancia se refiere, y superáis el límite de la idiotez. ¿Quién soy yo  para traeros el castigo o preservaros del mismo?, no soy más que un ser humano como vosotros, a quien le ha sido revelado que no hay otra realidad que Allah. Tan solo debo comunicaros lo que se me ha ordenado, unas veces os acercará a la recompensa y otras os informará del castigo. Todas las cosas regresan a Allah, y si Él lo quiere, os guiará, y, si lo quiere, acelerará vuestro castigo. Si Él lo desea, trasladará vuestro castigo nada más que para agravarlo y volver vuestra desdicha más grande.

Los profetas han sido agraciados con la indulgencia hacia aquellos que obran con astucia; y de extrema paciencia en el esfuerzo que implica su lucha, que significa realizar a la perfección su misión. Allah, asimismo los dotó con la sabiduría y la resistencia, con el fin de que la gente no tenga ni argumentos, ni excusas  que oponer a Allah tras la llegada de los profetas.

Noé (a.s.), era uno de los profetas con más determinación. Él vivió entre los suyos 950 años, soportando su maldad, resistiendo sus burlas, acechando la menor luz de esperanza y esperando de su parte un signo de aceptación del Islam.

Pero los días pasaban y no hacia otra cosa que acrecentar  más su arrogancia y repulsión a su misión. El filo de la esperanza estaba a punto de romperse, y el futuro se presentaba oscuro.

Noé (a.s.) buscaba refugio en la cercanía de su Señor, pidiendo asilo y asistencia. Compadeciéndose de aquellos ante los cuales había sido impotente, y de los que no esperaba un punto de credulidad. Allah le reveló: “Que en lo sucesivo no tendría nuevas conversaciones, exhortándole a no lamentarse más por la conducta de su pueblo” (Hud.-36).

Noé (a.s.) entonces ejecutó la palabra de Allah, que era ley para él. Allah quería que nadie más creyera. Él les había impuesto un sello sobre sus corazones, cerrándolos herméticamente. Ellos no se plegaban a las pruebas presentadas y no se dejaban conducir por el mensaje revelado. Entonces Noé (a.s.) perdiendo la paciencia dijo: “Señor, no dejes subsistir sobre la tierra a ningún infiel, ya que si los dejaras, ellos extraviarían Tus asuntos y no engendrarían nada más que asuntos perversos e impíos (Corán Noé:26,27).

Allah le concedió su deseo y le revelo la construcción de un arca bajo Su supervisión y siguiendo Sus planes, además de que dejara de apiadarse de los incrédulos, ya que perecerían ahogados.

Entonces Noé (a.s.) se instaló en un lugar lejos de la ciudad, preparó las planchas de madera y las tuercas y se puso manos a la obra. Sin embargo, no pudo huir de las burlas y el sarcasmo de su pueblo.

 Algunos le decían: “¿O Noé, ayer pretendías ser  un mensajero y un profeta, cómo es que te has convertido en carpintero? Te has cansado de la profecía, o has sentido una cierta predilección por la carpintería?”.

Otros lo alternaron con burlas: “¿Cómo podrá tu buque navegar lejos por mares y ríos? Has preparado bueyes para  arrastrarlo, o cuentas con el viento para llevarlo?”.  Pero no tuvo en cuenta ya su sarcasmo, y continuó impasible ante sus burlas. Les dijo: “Hoy nos ridiculizáis, aunque no tardaremos en ridiculizaros a nuestra vuelta, pronto lo sabréis porque se prepara un castigo cruel en este mundo y un suplicio eterno reservado en el otro” ( Corán, Hud: 38-39).

Luego se volvió hacia el navío, montando las planchas, uniendo sus partes, hasta que el navío se construyó de tableros y tirantas de hierro. Noé (a.s.) entonces esperó 1a orden de Allah que le reveló: “El día de nuestro decreto llega a su ejecución, cuando nuestras señales aparezcan, ve sobre el arca, y embarca allí a todos aquellos de los tuyos que han creído, así como una pareja de cada especie, y espera de Mi una nueva orden”.

Entonces, las puertas del cielo se abrieron y las fuentes brotaron por toda la tierra. El nivel de agua alcanzó las colinas más altas, invadiendo todos valles y sus pendientes. Noé (a.s.) acudió al arca, llevándose con él lo que Allah le había pedido, como animales, personas y plantas. Y el barco zarpó: navegando y llegando a puerto con el nombre de Allah, unas veces balanceándose al ritmo de un viento ligero, y otras levantado por tornados. Las aguas se abrían para tragarse a los infieles y la espuma les servía de tumbas. Los incrédulos se encarnizaban contra la muerte, pero la muerte los acechaba. Combatían las olas, pero las olas los absorbían. Al final el agua los enterró como a un secreto el corazón.

Alzándose sobre el puente del navío, Noé (a.s.) vio a su hijo Kanaan, victima de su infortunio, había combatido a su padre desviándose de la creencias del mismo, y ahora luchaba contra las olas, intentando encaramarse a una montaña que lo salvara o una colina donde encontrar refugio. Pero la muerte lo acechaba, su ahogamiento estaba anunciado. El corazón de Noé (a.s.) se encogió, la compasión lo atenazó  y su amor y el cariño para sus hijos se desataron. El lo llamó, esperando que esta llamada alcanzara su corazón y conmoviera su fe, o al menos afectara a su sensibilidad para que renunciara a su extravío. Le dijo: “Donde vas hijo mio. Huyes de la decisión y la predestinación de Allah. Ven al barco como creyente, podrás reunirte con tu familia y salvarte, (O hijo mío, sube con nosotros. No permanezcas con los incrédulos) [ Corán, Hud-42 ].

Pero estas palabras no consiguieron tocar el alma de su hijo y no pudieron atravesar su corazón. Él se creía capaz de evitar el infortunio y de escapar al destino y dijo: “Déjame (me refugiaré sobre una montaña para escapar a las aguas) [ Corán, Hud-43 ].”

Noé (a.s.) encogido de dolor, vencido por la pena, le respondió: “Hijo mío, (Nadie escapará hoy al decreto de Allah, si no es por efecto de Su clemencia) [Corán Hud-43 ]."

 Pero una ola los separó, y no pudo ver más a su hijo, carne de su carne, corazón de su corazón. Un dolor insoportable lo poseyó, y volviéndose hacia Allah, refugio de todo afligido,  angustiado, solicitó: "(Señor, mi hijo es de los míos) [Corán Hud-45], Tu has prometido - y Tu promesa es justicia- que me salvarías, así como a los que creyeron de mi pueblo – Tu eres es el más justo de los jueces”.

Allah le reveló: “Noé, él no es de tu familia, ni de los más próximos de tu tribu. El ha sido victima de su mal destino, merece por ello ser llamado incrédulo. No puedo considerar que forma parte de tu familia sino a los que creyeron en ti y en tu mensaje, y que respondieron a tu llamada. Los de allí son tu verdadera familia, para la que prometí la salvación, y asegurarles una vida segura. (Ya que teníamos el deber de amparar a los creyentes) [Corán Rum-47 ]”.

En cuanto a él, que negó tu mensaje y desmintió la palabra de Allah, ya no forma parte de tu familia, y se excluye de tu intercesión, tanto si es cercano a ti por parentesco o genealogía, dirigiéndose seguramente hacia su muerte. Esta próximo al final ineludible, pero si él se refugia sobre una montaña donde toma asilo entre los suyos. Que esté en adelante en guardia a la hora de pedirme lo que no debes saber, o de discutir conmigo de lo que ignoras (Yo te he informado para no dejarte entre los ignorantes) [Corán Hud-46].”

Noé entonces consideró que la ternura le había desviado de la justicia y la piedad le había cubierto la razón. Tendría que tender las manos y alabar a Allah por la concesión con la que los había gratificado, a él y los creyentes de su pueblo, también por el final que los incrédulos habían sufrido. Entonces Noé (a.s.) se dirigió a su Señor, arrepintiéndose de su error, pidiendo refugio contra Su cólera. Él le dijo: "(Señor, perdóname si te he preguntado sobre aquello que no debo saber." Si no me perdonas y no me concedes Tu misericordia, estoy perdido) [ Corán  Hud-46 ]”.

 Una ola lo separó de su hijo, el cual se ahogó. Finalmente cuando la voluntad de Allah se realizó, el cielo se aclaró, y las aguas se retiraron, encallando el arca sobre el monte Joudy, entonces los que habían sobrevivido al diluvio dijeron: "lejos de nosotros queda la gente injusta". Entonces se le comunicó a Noé (a.s.): "Desembarca en paz, con aquellos que te han seguido de tu pueblo. Que la bendición os acompañe,  y que la protección de Allah os envuelva”.

LA HISTORIA DE HUD

El país de los 'Ad se hallaba en la región comprendida ente el Yemen y Omán. Allí vivieron durante un cierto periodo de tiempo con desahogo y saboreando bonanza de la vida. Allah les había gratificado con numerosos favores y beneficios. Ellos hicieron brotar arroyos, cultivaron la tierra, sembraron jardines y erigieron palacios. Además, Allah los había provisto de unos cuerpos vigorosos de  alta estatura; habían sido pues, favorecidos más que cualquier otro mortal.

Sin embargo, jamás se plantearon preguntarse sobre el secreto de la existencia, ni se molestaron en conocer el origen de sus dones, lo más equivoco que sus pensamientos pudieron albergar y donde creían sentían cómodos, era creando y adorando a sus ídolos. Los tomaban por dioses y ante ellos se postraban, frotándose los pies y la cara con la tierra. Les agradecían cada bien que recibían y acudían a pedirles socorro por todas las desgracias que sufrían. Además, sembraron el desorden sobre la tierra. Las mayores humillaciones e injusticias recaían sobre los más débiles y los ancianos.

Allah quiso entonces dirigir a los poderosos de entre ellos y concederles la fuerza a los más débiles, educar sus espíritus y suprimir los velos de la ignorancia que cubrían sus ojos. Con este fin, Allah decidió enviarles un profeta de entre los de su propia nación, para que pudiera hablarles en su mismo idioma y hacerse comprender. El debía guiarles hacia Allah y demostrarles la inutilidad de aquello a lo que adoraban, actuando con compasión y generosidad.

Hud (a.s.) había nacido en una de las familias nobles de los 'Ad, y se había hecho notorio cultivando su sabiduría con el derecho, siendo de carácter indulgente. Allah lo escogió para llevar su verdad confiándole su mensaje. Tal vez él pudiera guiar sus almas extraviadas hacia el camino recto.

Hud (a.s.) obedeció la orden de Allah y se encargó de Su misión, armándose de aquello con que un profeta puede armarse. Su determinación podía allanar montañas y su sabiduría era garantía de triunfo sobre los ignorantes. Se dedicó pues a criticar a sus ídolos y a envilecer su adoración. Él les decía: "Oh pueblo mío, ¿que son esas rocas que esculpís, podéis adorarlas y buscar en ellas refugio? ¿Que mal pueden causar ellas o en que os pueden favorecer atrayendo vuestra atención? ¿En qué pueden ser útiles o perjudiciales? No os aportan ningún bien y no pueden protegeros de ninguna desgracia. Subestimáis vuestra inteligencia y ponéis vuestro honor en entredicho. 

No hay más verdad que Allah, el único que debe ser adorado y que es digno de que os giréis hacia Él. Es Allah el que os ha creado y concedido la prosperidad. Solo Él puede haceros vivir o morir. Es Allah el que os hace reinar sobre la tierra y quien ha hecho crecer las cosechas, al igual que únicamente Él ha hecho de vosotros personas vigorosas. Igualmente a sido Él quien a bendecido vuestras fortunas. Creed en Él, y guardaros de corromper la verdad, o enorgulleceros ante Allah. Sufriréis entonces lo que el pueblo de Noé sufrió, no hace tanto tiempo de ello".

De esta forma Hud (a.s.) predicó entre su pueblo, esperando que sus palabras alcanzaran el fondo de sus corazones y esto les llevara a convertirse, o que sus palabras abrieran un camino hacia sus espíritus para que pensaran en el camino recto y los siguieran. Pero lo único que vio en ellos fue la pasividad de sus pasivas caras y ojos despavoridos.

Acababan de oír por primera vez en su vida ese discurso, sus palabras no les eran nada familiares y le contestaron: "Que significa tu discurso, es que divagas? ¿Como es que quieres que adoremos a Allah y no le asociemos nada. Nosotros adoramos a los ídolos por que ellos nos acercan a Él, y porque interceden en favor nuestro cerca de Él".

Entonces Hud (a.s.) les dijo: "Allah es uno y no tiene asociación, adorarlo exclusivamente a Él es el espíritu de su Dîn y su esencia, y constituye el corazón y el cerebro. Allah está próximo, tan solo a dos dedos de vosotros. En cuanto a las estatuas que adoráis y por las cuales creéis agradarle, para que por ellas os conceda sus favores, ellas no hacen más que apartaros de Allah, aunque penséis que ellas os acercan más. Vuestros ídolos son la prueba de vuestra ignorancia respecto de lo que pretendéis saber y comprender".

Entonces apartándose de Hud (a.s.) le replicaron: "Tu estas aturdido y aquejado de debilidad mental. Envileces nuestras adoraciones y criticas lo que hemos heredado de nuestros padres. ¿Qué haces entre nosotros? ¿Y qué te distingue de nosotros? Comes lo que nosotros comemos, y bebes como nosotros lo hacemos. Vives tu vida de la mismo manera que la nuestra. ¿Porqué Allah te eligió para difundir su mensaje? No eres más que un impostor".

Hud (a.s.) les respondió: "No estoy aquejado de debilidad mental al igual que no soy un idiota. He vivido entre vosotros mucho tiempo y jamás me habéis contradicho ni acusado de idiota. ¿Porqué os asombráis al ver llegar hacia vosotros a uno de los vuestros, encargado por Allah de advertiros y difundir su mensaje entre vosotros. Al contrario, lo que sería extraño, es que las gentes se perdieran sin un mensajero que les guiara, viviendo en un desorden completo, sin ninguna barrera moral. Sin embargo, no he todavía desesperado en cuanto a vuestra conversión, y aun puedo esperar con paciencia de entre vosotros más afrentas. Pensad razonablemente y descubrid por vosotros mismos la verdad. 

Descubriréis sin lugar a dudas que Allah es único en toda cosa y el origen del milagro del universo, de las criaturas extrañas, del giro de los astros o el brillo de las estrellas. Toda cosa posee un signo que indica que Allah es único. Entonces creed en Él e implorar su perdón. Él os enriquecerá desde el cielo con abundantes lluvias y acrecentará vuestras fortunas y poder con otras. No abandonéis la vida en esta tierra como rebeldes. Y sabed que después de vuestra muerte seréis resucitados. Quien ha hecho el bien, eso será en su provecho, y quien hizo el mal, será en su detrimento. Entonces aprestaros y preparaos para vuestro fin. Os he comunicado el mensaje del cual he sido encargado, no soy nada más que un advertidor exponiendo claramente las cosas".

Ellos le contestaron: "Sin duda unos de nuestros dioses ha deseado tu mal y a atacado tu razón trastornándote el espíritu. Divagas con palabras que no son verdaderas excepto para ti, y que no afectan nada más que a tu razón. Si no ¿qué ocurría por arrepentirse para que Allah envíe la lluvia, aumente nuestra fortunas o nos hagas más poderosos? ¿Cual es ese día de la resurrección donde pretendes que seamos resucitados después de que nuestros cadáveres se descompongan y pudran? ¡Está lejos lo que pretendes y prometes! Únicamente poseemos nuestras terrestres vidas, vivimos y luego morimos, no hay nada aparte del tiempo que pasa y nos destruye. Además, ¿cual es ese suplicio del que nos adviertes y quieres prevenir? No renunciaremos a la adoración de nuestros ídolos. Que se realicen entonces tus amenazas si de verdad eres sincero".
Cuando Hud (a.s.) percibió la obstinación en su contestación, les dijo: "Tomo a Allah por testigo de que he transmitido su mensaje sin negligencia alguna y que he luchado sin vacilar por temor alguno. He perseverado en su mensaje y en la lucha. No he temido ni vuestra fama ni vuestro poder. Podéis conspirar si queréis en mi contra. Yo me refugio en Allah, mi Señor y el vuestro. No existe ni una sola criatura que no viva por su magnificencia, mi Señor está en el buen camino".
Hud (a.s.) continuó con su misión, y las gentes de los 'Ad persistían en apartarse de él, hasta que un día, divisaron una nube gris en el cielo. La observaban mientras que otras acudían a mirarla. Exclamaron: "¡Es una nube que anuncia la lluvia! Por lo que se dispusieron a recibirla yéndose a preparar los campos, pero Hud les dijo: "Esta no es una nube que os vaya a aliviar, sino todo la contrario, es un viento que trae la venganza que habéis estimulado. Es un viento que traerá un gran sufrimiento. Entonces les embargo un gran miedo por el temor a la pérdida de sus animales, sus vidas y la integridad de sus viviendas.

Cuanto del viento los alcanzaba, los arrastraba y arrojaba lejos de los lugares en los que se encontraban, fueron entonces presa del terror y espantados, acudían a refugiarse en sus casas pensando que eso les salvaría. Pero la catástrofe se había generalizado y la desgracia a todos les llegó. El viento que arrastraba la arena del desierto duró siete noches y ocho días consecutivos,  aniquilando en su paso la nación de los 'Ad. Sus sombras y su recuerdo desaparecieron y no formaron más, parte de la historia (Y tu Señor no destruirá todas las ciudades mientras que sus habitantes quieran reformarse. Corán, Hud -117).
En cuanto a Hud (a.s.), sus compañeros y aquellos que creyeron en él. Todos se refugiaron cerca de Hud (a.s.), quedándose inmóviles mientras el viento alrededor de ellos silbaba y esparcía la arena. Permanecieron quietos y tranquilos, hasta que el viento amainó y la atmósfera volvió a estar en calma.
Después de todo esto, Hud (a.s.) se trasladó hacia Hadramut, donde permaneció el resto de su vida.

 

Sejarah Cikal Bakal Sumedang Larang


Pada masa awal didirikannnya, kerajaan Sumedang Larang bernama Kerajaan Tembong Agung, kerajaan ini didirikaan oleh Prabu Guru Aji Putih (putra Aria Bima Raksa, patih kerajaan Galuh Pakuan) kira-kira abad ke 8 masehi. Tembong berarti tampak dan Agung berarti besar, jadi kerajaan Tembong Agung bisa diartikan sebagai sebuah kerajaan yang tampak besar atau tampak agung. Kerajaan ini didirikan di Desa Leuwi Hideung, Kecamatan Darmaraja sekarang. 
Prabu Guru Haji Aji Putih mempunyai empat anak yaitu Batara Kusumah alias Batara Tuntang Buana alias Prabu Tadjimalela, Sakawayana alias Aji Saka, Haris Darma, dan terakhir Jagat Buana alias Langlang Buana.

Diakhir masa kepemimpinan Prabu Guru Aji Putih, Kerajaan Tembong Agung ini kemudian dipegang oleh putra sulungnya yaitu Prabu Tadjimalela. Pada masa pemerintahan Prabu Tadjimalela Kerajaan Tembong Agung mengalami dua kali perubahan nama, yang pertama, Prabu Tadjimalela (juga mempunyai nama Prabu Agung Resi Cakrabuana) mengubah nama Kerajaan Tembong Agung  menjadi Kerajaan Himbar Buana, Himbar berarti menerangi dan Buana berarti alam atau dunia, jadi Kerajaan Himbar Buana kurang lebih bisa diartikan sebagai kerajaan yang menerangi alam.‎

Kisah Sumedang diceritakan tumbuh sejak seorang resi keturunan Galuh datang untuk bermukim di pinggiran Cimanuk, daerah Cipaku, Kecamatan Darmaraja, ada juga yang menyebutkan didaerah Citembong Girang Kecamatan Ganeas Sumedang kemudian pindah ke kampung Muhara Desa Leuwi Hideung Kecamatan Darmaraja. Daerah-daerah tersebut telah ada pada abad kedelapan, dirintis oleh Cakrabuana. Konon kabar resi itu bernama Prabu Guru Aji Putih. Ia adalah putra Ratu Komara keturunan Wretikandayun (Galuh).

Prabu Guru Aji Putih menikah dengan Dewi Nawang Wulan (Ratna Inten), kemudian berputra ; sulung bernama Batara Kusuma atau Batara Tuntang Buana yang dikenal juga sebagai Prabu Tajimalela, kedua Sakawayana alias Aji Saka, ketiga Haris Darma dan yang terakhir Jagat Buana yang dikenal Langlang Buana.

Jika kisah ini ditelusuri lebih lanjut, tentunya masing-masing putra Wretikandayun dalam versi ini memiliki sejarahnya yang mandiri. Tokoh-tokoh tersebut tidak asing didengar telinga masyarakat tradisional Sunda, dikisahkan secara turun temurun melalui cerita lisan atau cerita pantun. Demikian pula tentang Prabu Guru Aji Putih, didalam kisah tradisional masyarakat Sunda, terutama yang hidup di tatar Parahyangan sangat meyakini bahwa cikal bakal berdirinya Sumedang Larang tidak dapat dilepaskan dari kerajaan sebelumnya, yakni Tembong Agung yang didirikan Prabu Guru Aji Putih.

Menurut catatan Pemda Sumedang : “Berdasarkan catatan sejarah yang ada, sebelum menjadi Kabupaten Sumedang seperti sekarang ini, telah terjadi beberapa peristiwa penting diantaranya : 
(1) Pada mulanya kabupaten Sumedang adalah sebuah kerajaan bernama Kerajaan Tembong Agung dengan rajanya bernama Prabu Galuh Haji Aji Putih (Aji Purwa Sumedang) ; 
(2) Pada masa pemerintahan Prabu Tuntang Buana yang juga dikenal dengan sebutan Prabu Tajimalela, Kerajaan Tembong Agung berubah nama menjadi kerajaan Sumedanglarang”.

Didalam versi lain dijelaskan tentang masalah ini, bahwa : ”Kerajaan Sumedang Larang berasal dari pecahan kerajaan Sunda-Galuh yang beragama Hindu, yang didirikan oleh Prabu Aji Putih atas perintah Prabu Suryadewata sebelum Keraton Galuh dipindahkan ke Pajajaran, Bogor. Seiring dengan perubahan zaman dan kepemimpinan, nama Sumedang mengalami beberapa perubahan. Yang pertama yaitu Kerajaan Tembong Agung (Tembong artinya nampak dan Agung artinya luhur) dipimpin oleh Prabu Guru Aji Putih pada abad ke XII. Kemudian pada masa zaman Prabu Tajimalela, diganti menjadi Himbar Buana, yang berarti menerangi alam, Prabu Tajimalela pernah berkata “Insun medal; Insun madangan”. Artinya Aku dilahirkan; Aku menerangi. Kata Sumedang diambil dari kata Insun Madangan yang berubah pengucapannya menjadi Sun Madang yang selanjutnya menjadi Sumedang. Ada juga yang berpendapat berasal dari kata Insun Medal yang berubah pengucapannya menjadi Sumedang dan Larang berarti sesuatu yang tidak ada tandingnya.”

Sebutan untuk kata Sumedang Larang dapat juga diartikan sebagai “tanah luas yang jarang bandingnya” (Su=bagus, Medang = luas dan Larang = jarang bandingannya).

Kemudian versi lainnya, seperti buku rintisan penelusuran masa silam Sejarah Jawa Barat Kerajaan Sumedang Larang didirikan oleh Praburesi Tajimalela, berkedudukan di gunung Tembong Agung, menurut Carita Parahyangan disebut Mandala Himbar Buana, sedangkan Tajimalela disebut Panji Rohmayang putera Demung Tabela Panji Ronajaya dari daerah Singapura.

Penulis tidak menemukan eksistensi dari Prabu Guru Aji Putih didalam buku rintisan penelusuran masa silam Sejarah Jawa Barat. Buku tersebut langsung menuliskan Praburesi Tajimalela sebagai pendiri Sumedanglarang. Sementara didalam versi lain, Prabu Guru Aji Putih dianggap pendiri dan penguasa Tembong Agung, yang merupakan cikal bakal dari Sumedang Larang.

Mungkin juga kesejarahan Sumedang pada masa lalu tidak sedemikian dikenal sebagai mana masyarakat mengenal sejarah Sunda dan Galuh, karena kedua kerajaan tersebut dianggap sebagai sentra kekuasaan dan budaya Urang Sunda, atau karena Sumedang Larang statusnya sama dengan Talaga, kerajaan daerah yang tumbuh secara mandiri namun berada dibawah Galuh.

Tentang gelar yang Prabu Guru Aji Putih sebagaimana yang dilansir oleh Pemda Sumedang, tentunya menarik untuk ditelusuri lebih jauh tentang siapa Prabu Guru Aji Putih tersebut, mengingat istilah – gelar lengkap yang diberikan adalah Prabu Galuh Haji Aji Putih (Aji Purwa Sumedang).

Sebutan Haji didepan Aji tidak pula disalahkan jika ditafsirkan bahwa Prabu Guru Aji Putih telah memeluk agama islam (Haji), bahkan disebut Aji Purwa Sumedang. Padahal secara resmi islam menjadi ageman penguasa Sumedang sejak tahun 1529 M, pasca Praburesi Tajimalela. Hal ini mengingatkan pada sebutan yang diberikan kepada Bratalegawa, salah seorang putra Sang Bunisora (Sunda – Galuh). Ia mendapat gelar Haji Purwa Galuh, karena dianggap sebagai Haji pertama dari Galuh.

Memang ada kaitannya gelar yang menggunakan Sumedang dengan para penguasa yang berasal dari luar Sumedang, seperti Mangkubumi Sumedang Larang, diberikan kepada Ki Gedeng Sindangkasih, putra dari Niskala Wastukencana penguasa Sunda Galuh, mengingat Sumedang berada di bawah Galuh. 
Kemudian ditemukan pula gelar Ki Gedeng Sumedang yang diberikan kepada Pangeran Santri (rintisan masa silam sejarah Jawa Barat). Namun kedua tokoh ini tidak ditemukan adanya data yang menyebutkan bahwa mereka pendiri dari Sumedang Larang.

Sebagai perbandingan masa, terlacak pula Praburesi Tajimalela diperkirakan memerintah pada tahun 950M sedangkan Mangkubumi maupun Ki Gedeng Sumedang eksistensi nya disebut-sebut pada tahun 1500 an.

Pertanyaan kedua, apakah yang dimaksudkan Prabu Guru Haji Aji Putih (Aji Purwa Sumedang) orangnya sama dengan Haji Purwa Galuh (Galuh), mengingat versi ini menambahkan nama Galuh, yakni Prabu Galuh Hadji Adji Putih. 
Sekalipun demikian, para pemerhati sejarah pada umumnya sepakat, pada masa Prabu Guru Aji Putih, Sumedang memang masih berada dibawah protektorat Galuh dan belum ada pengaruh islam didalam pemerintahannya. 
Pengaruh islam mulai merebak ketika Galuh telah dikalahkan di Talaga oleh Cirebon, masa Susuhunan Jati. Sedangkan penguasa Sumedang pertama yang beragama islam adalah Pangeran Santri suami dari Setyasih – Pucuk Umum Sumedang.

Dari masing-masing versi sejarah yang dikisahkan diatas tentu pula tidak terlalu salah jika ada dua penafsiran tentang pendiri dari Sumedang Larang, yakni Prabu Galuh Aji Putih disatu pihak dan Prabu Tajimalela dipihak lain. Mungkin akan sama dengan ambiguitas dalam menetapkan hari jadi Cirebon, apakah sejak masa Pangeran Walangsungsang mendirikan daerah Cirebon Larang atau ketika Syarif Hidayat menyatakan Cirebon sebagai Kesultanan yang merdeka dan melepaskan diri dari Pajajaran. Kedua tokoh tersebut terwadahi melalui penetapan hari jadi yang berbeda antara pemerintahan kota dan kabupaten.

Terhadap penetapan pendiri Sumedang Larang hemat saya perlu juga ditarik garis yang tidak menyalahi kesejatian dari sejarahnya. 
Pertama, keberadaan Sumedang Larang tidak dapat dipisahkan dari pendahulunya yang telah dirintis oleh Prabu Guru Haji Aji Putih di Tembong Agung, kemudian berganti nama menjadi Himbar Buana. 
Kedua, istilah Sumedang Larang tidak dapat dipisahkan dari kisah Tajimalela yang mengucapkan kalimat “Insun Medal, Insun Madang”, sehingga menjadi kata Sumedang. Tajimalela dikenal pula sebagai cikal bakal yang melahirkan spirit Kasumedangan. 
Ketiga Agama Islam telah diyakini dan di jalani oleh para pendiri Sumedang. Walaupun secara resmi menjadi agama di kerajaan pada abad ke 16M.
Dengan demikian, jika dilihat dari sejarah eksistensi Sumedang telah dirintis sejak jaman Prabu Guru Haji Aji Putih, sedangkan sebutan kata Sumedang Larang berawal dari jaman Praburesi Tajimalela. 

Prabu Agung Cakrabuana Tajimalela (950 M)

Prabu Agung  Cakrabuana atau lebih dikenal Prabu Tajimalela dianggap sebagai pokok berdirinya Kerajaan Sumedang. Pada awal berdiri bernama Kerajaan Tembong Agung dengan ibukota di Leuwihideung (sekarang Kecamatan Darmaraja). Beliau punya dua putra yaitu Prabu Lembu Agung, Prabu Gajah Agung. ‎

Berdasarkan Layang Darmaraja, Prabu Tajimalela memberi perintah kepada kedua putranya (Prabu Lembu Agung dan Prabu Gajah Agung), yang satu menjadi raja dan yang lain menjadi wakilnya (patih). Tapi keduanya tidak bersedia menjadi raja. Oleh karena itu, Prabu Tajimalela memberi ujian kepada kedua putranya jika kalah harus menjadi raja. Kedua putranya diperintahkan pergi ke Gunung Nurmala (sekarang Gunung Sangkanjaya). Keduanya diberi perintah harus menjaga sebilah pedang dan kelapa muda (duwegan/degan).

Tetapi, Prabu Gajah Agung karena sangat kehausan beliau membelah dan meminum air kelapa muda tersebut sehingga beliau dinyatakan kalah dan harus menjadi raja Kerajaan Sumedang Larang tetapi wilayah ibu kota harus mencari sendiri. Sedangkan Prabu Lembu Agung tetap di Leuwihideung, menjadi raja sementara yang biasa disebut juga Prabu Lembu Peteng Aji untuk sekedar memenuhi wasiat Prabu Tajimalela. Setelah itu Kerajaan Sumedang Larang diserahkan kepada Prabu Gajah Agung dan Prabu Lembu Agung menjadi resi. Prabu Lembu Agung dan pera keturunannya tetap berada di Darmaraja. Sedangkan Sunan Geusan Ulun dan keturunannya tersebar di Limbangan, Karawang, dan Brebes.

Setelah Prabu Gajah Agung menjadi raja maka kerajaan dipindahkan ke Ciguling. Ia dimakamkan di Cicanting Kecamatan Darmaraja. Ia mempunyai dua orang putra, pertama Ratu Istri Rajamantri, menikah dengan Prabu Siliwangi dan mengikuti suaminya pindah ke Pakuan Pajajaran. Kedua Sunan Guling, yang melanjutkan menjadi raja di Kerajaan Sumedang Larang. Setelah Sunan Guling meninggal kemudian dilanjutkan oleh putra tunggalnya yaitu Sunan Tuakan. Setelah itu kerajaan dipimpin oleh putrinya yaitu Nyi Mas Ratu Patuakan. Nyi Mas Ratu Patuakan mempunyai suami yaitu Sunan Corenda, putra Sunan Parung, cucu Prabu Siliwangi (Prabu Ratu Dewata). Nyi Mas Ratu Patuakan mempunyai seorang putri bernama Nyi Mas Ratu Inten Dewata (1530-1578), yang setelah ia meninggal menggantikannya menjadi ratu dengan gelar Ratu Pucuk Umun.

Pada pertengahan abad ke-16, mulailah corak agama Islam mewarnai perkembangan kerajaan Sumedang Larang secara luas hingga ke pelosok-pelosok pedesaan.  Ratu Pucuk Umun, seorang wanita keturunan raja-raja Sumedang kuno yang merupakan seorang Sunda muslimah; menikahi Pangeran Santri (1505-1579 M) yang bergelar Ki Gedeng Sumedang dan memerintah Sumedang Larang bersama-sama serta menyebarkan ajaran Islam di wilayah tersebut. 
Pangeran Santri adalah cucu dari Syekh Maulana Abdurahman (Sunan Panjunan) dan cicit dari Syekh Datuk Kahfi, seorang ulama keturunan Arab Hadramaut yang berasal dari Mekkah dan menyebarkan agama Islam di berbagai penjuru daerah di kerajaan Sunda. Pernikahan Pangeran Santri dan Ratu Pucuk Umun ini melahirkan Prabu Geusan Ulun atau dikenal dengan Prabu Angkawijaya. Pada masa Ratu Pucuk Umun, ibukota Kerajaan Sumedang Larang dipindahkan dari Ciguling ke Kutamaya.‎

Dari pernikahan Ratu Pucuk Umun dengan Pangeran Santri memiliki enam orang anak, yaitu :

Pangeran Angkawijaya (yang tekenal dengan gelar Prabu Geusan Ulun) 

Kiyai Rangga Haji, yang mengalahkan Aria Kuda Panjalu ti Narimbang, supaya memeluk agama Islam. 

Kiyai Demang Watang di Walakung. 

Santowaan Wirakusumah, yang keturunannya berada di Pagaden dan Pamanukan, Subang. 

Santowaan Cikeruh. 

Santowaan Awiluar. ‎

Ratu Pucuk Umun dimakamkan di Gunung Ciung Pasarean Gede di Kota Sumedang.‎

Prabu Geusan Ulun‎

Angkawijaya atau Pangeran Kusumahdinata II, lebih dikenal dengan sebutan Geusan Ulun di nobatkan pada tanggal 10 bagian terang bulan Posya tahun 1502 Saka, bertepatan dengan tanggal 18 November 1580. Ia menggantikan Pangeran Santri yang wafat pada tahun 1579 M.
Lajimnya seorang raja, biasanya memiliki simbul-simbul tertentu dari tradisi dikerajaannya sehingga dengan penguasaan simbol tersebut maka seorang raja akan lengkap mendapat legitimasi, baik secara de facto maupun de jure.‎

Sama dengan peristiwa yang dialami Geusan Ulun, pengganti Pangeran Santri. Ia bukan sekedar penguasa Sumedang Larang melainkan juga “diistrenan” sebagai pewaris syah tahta Pajajaran. Masalah ini menjadi sangat menarik untuk dibahas, mengingat saat itu eksistensi Cirebon dan Banten masih ada, bahkan selain memiliki kekuatan riil juga masih trah raja Sunda.‎

Ada dua simbol yang dapat melengkapi pengesahan pelantikan raja-raja di Pajajaran, yakni : Mahkota raja dan atrbutnya (kalung bersusun dua dan tiga, serta perhiasan lainnya seperti benten, siger, tampekan, dan kilat bahu) serta batu palangka, tempat dilantiknya raja-raja Pajajaran. Memang yang digunakan Angkawijaya pada saat pelantikannya adalah seperangkat Mahkota dan pakaian raja, sedangkan batu palangka telah diboyong Panembahan Yusuf ke Surasowan.
‎‎
Didalam Pustaka Kertabhumi dikisahkan :

“Geusan Ulun nyakrawati mandala ning Pajajaran kang wus pralaya, ya ta sirna, ing bhumi Parahyangan. Ikang kedatwan ratu Sumedang heneng Kutamaya ri Sumedangmandala” (Geusan Ulun memerintah wilayah Pajajaran yang telah runtuh, yaitu sirna, di bumi Parahyangan. Keraton raja Sumedang ini terletak di Kutamaya dalam daerah Sumedang).
Kemudian ditegaskan pula, bahwa: “Rakyan Samanteng Parahyangan mangastungkara ring sirna Pangeran Ghesan Ulun” (Para penguasa lain di Parahyangan merestui Pangeran Geusan Ulun).
Prabu Geusan Ulun (1580-1608 M) menetapkan Kutamaya sebagai ibukota kerajaan Sumedang Larang, yang letaknya di bagian Barat kota. Wilayah kekuasaannya meliputi Kuningan, Bandung, Garut, Tasik, Sukabumi (Priangan) kecuali Galuh (Ciamis). Kerajaan Sumedang pada masa Prabu Geusan Ulun mengalami kemajuan yang pesat di bidang sosial, budaya, agama, militer dan politik pemerintahan. Setelah wafat pada tahun 1608, putera tirinya Pangeran Rangga Gempol Kusumadinata atau Rangga Gempol I, yang dikenal dengan nama Raden Aria Suradiwangsa menggantikan kepemimpinannya.

Pada masa awal pemerintahan Prabu Geusan Ulun, Kerajaan Pajajaran Galuh Pakuan sedang dalam masa kehancurannya karena diserang oleh Kerajaan Banten yang dipimpin Sultan Maulana Yusuf dalam rangka menyebarkan Agama Islam. Oleh karena penyerangan itu Kerajaan Pajajaran hancur. Pada saat-saat kekalahan Kerajaan Pajajaran, Prabu Siliwangi sebelum meninggalkan Keraton beliau mengutus empat prajurit pilihan tangan kanan Prabu Siliwangi untuk pergi ke Kerajaan Sumedang dengan rakyat Pajajaran untuk mencari perlindungan yang disebut Kandaga Lante. Kandaga Lante tersebut menyerahkan mahkota emas simbol kekuasaan Raja Pajajaran, kalung bersusun dua dan tiga, serta perhiasan lainnya seperti benten, siger, tampekan, dan kilat bahu (pusaka tersebut masih tersimpan di Museum Prabu Geusan Ulun si Sumedang).

Kandaga Lante yang menyerahkan tersebut empat orang yaitu Sanghyang Hawu atau Embah Jayaperkosa, Batara Dipati Wiradijaya atau Embah Nangganan, Sanghyang Kondanghapa, dan Batara Pancar Buana atau Embah Terong Peot.

Walaupun pada waktu itu tempat penobatan raja direbut oleh pasukan Banten (wadyabala Banten) tetapi mahkota kerajaan terselamatkan. Dengan diberikannya mahkota tersebut kepada Prabu Geusan Ulun, maka dapat dianggap bahwa Kerajaan Pajajaran Galuh Pakuan menjadi bagian Kerajaan Sumedang Larang, sehingga wilayah Kerajaan Sumedang Larang menjadi luas. Batas wilayah baratnya Sungai Cisadane, batas wilayah timurnya Sungai Cipamali (kecuali Cirebon dan Jayakarta), batas sebelah utaranya Laut Jawa, dan batas sebelah selatannya Samudera Hindia.

Secara politik Kerajaan Sumedang Larang didesak oleh tiga musuh yaitu :

Kerajaan Banten yang merasa terhina dan tidak menerima dengan pengangkatan Prabu Geusan Ulun sebagai pengganti Prabu Siliwangi; pasukan VOC di Jayakarta yang selalu mengganggu rakyat; dan Kesultanan Cirebon yang ditakutkan bergabung dengan Kesultanan Banten. 
Pada masa itu Kesultanan Mataram sedang pada masa kejayaannya, banyak kerajaan-kerajaan kecil di Nusantara yang menyatakan bergabung kepada Mataram. Dengan tujuan politik pula akhirnya Prabu Geusan Ulun menyatakan bergabung dengan Kesultanan Mataram dan beliau pergi ke Demak dengan tujuan untuk mendalami agama Islam dengan diiringi empat prajurit setianya (Kandaga Lante). 

Setelah dari pesantren di Demak, sebelum pulang ke Sumedang ia mampir ke Cirebon untuk bertemu dengan Panembahan Ratu penguasa Cirebon, dan disambut dengan gembira karena mereka berdua sama-sama keturunan Sunan Gunung Jati.Dengan sikap dan perilakunya yang sangat baik serta wajahnya yang rupawan, Prabu Geusan Ulun disenangi oleh penduduk di Cirebon. Permaisuri Panembahan Ratu yang bernama Ratu Harisbaya jatuh cinta kepada Prabu Geusan Ulun.

Ketika dalam perjalanan pulang ternyata tanpa sepengetahuannya, Ratu Harisbaya ikut dalam rombongan, dan karena Ratu Harisbaya mengancam akan bunuh diri akhirnya dibawa pulang ke Sumedang. Karena kejadian itu, Panembahan Ratu marah besar dan mengirim pasukan untuk merebut kembali Ratu Harisbaya sehingga terjadi perang antara Cirebon dan Sumedang.

Akhirnya Panembahan Senopati dari Mataram meminta kepada Panembahan Ratu untuk berdamai dan menceraikan Ratu Harisbaya yang aslinya dari Pajang-Demak dan dinikahkan oleh Panembahan Senopati dengan Panembahan Ratu. 
Panembahan Ratu bersedia dengan syarat Sumedang menyerahkan wilayah sebelah barat Sungai Cilutung (sekarang Majalengka) untuk menjadi wilayah Cirebon. 
Karena peperangan itu pula ibukota dipindahkan ke Gunung Rengganis, yang sekarang disebut Dayeuh Luhur.
Hatur punten bilih lepat jujutanana.‎

 

Wiratuya Sunan Giri dan perjalanan mencari Wahyu Cakraningrat


Jauh sebelum tiba waktunya, sesungguhnya sunan Giri sudah meramal bahwa Sutowijoyo ( anak ki Ageng Pemanahan), akan menjadi raja besar di Bhumi Mataram. 

Peristiwa penghadapan Sunan Giri di Japanan (Mojokerto). Sultan Hadiwijaya selaku penguasa Pajang, para adipati, bupati se Tanah Jawa bagian timur hadir.

Kewalian giri dikitari sawah membentang nan luas. Pepohonan tua dikanan kiri jalan menambah suasana rindang dan mententramkan. Mereka singgah di Pendopo  Agung yg berdiri megah terbuat dari kayu jati berukir. Pada saat Kanjeng Sunan Giri keluar ke Pendopo. Sultan Hadiwijoyo segera bersimpuh di kaki beliau yang suci. Setelah jangkep semua Bupati, lurah prajurit dan santri2 serta para tamu lainnya duduk berbaris rapi, Kanjeng Sunan berkata;

“ Tingkir anakku…. Mendekatlah kemari ngger “

“ sendiko Kanjeng Sunan “

“ semua yang hadir disini, saksikanlah ! aku sudah mengijinkan Joko Tingkir anakku menjadi Sultan membawa amanat dari negeri Demak. Kuizinkan pula kamu membawa memindahkan Tahta Demak  ke Pajang . jadilah kamu penguasa seluruh jawa, Kholifatulloh Sayidin Panotogomo. Saksikanlah semua yang hadir di sini anakku ku beri gelar : Hadiwijoyo .”
Para bupati, lurah prajurit dan seluruh hadirin saur manuk. Forum ini merupakan forum wejangan (nasehat), siraman rohani dari Sunan Giri kepada seluruh elite politik Jawa waktu itu. Di samping itu, Sunan Giri juga memberikan ajaran ilmu tata negara, ilmu kanuragan, ilmu kebatinan (tasawuf/filsafat) dan ilmu peperangan.

Lalu para hidangan disajikan oleh para juru ladi. Dan semua yang hadir menikmati peristiwa kembul bujana itu, karena dinanti-nanti berkahnya.( berkah makanan yang disajikan wali ). 

Pada saat menikmati makan bersama itu, Sunan Giri melihat ada seorang yang  terkhir kali mengambil makanan. Sang Sunan yang  wiku tidak samar akan cahaya yang  memancar terang dari mukanya. Lantas Kanjeng  Sunan dengan pelan kepada Sultan.

“ putraku… siapakah anak buahmu yang makan terakhir kali itu ? siapa namanya ?”
“ teman hamba Kanjeng Sunan, namanya Pemanahan. ‎
“ panggilah ke sini ! ia pantas duduk berjajar dengan siswaku para Bupati .”
“ baik Kanjeng Sunan “

Setelah Pemanahan duduk dengan para Bupati, Kanjeng Sunan Giri berkata sambil menepuk punggung Ki Pamanahan.

Di depan forum, berwirayatuya-lah Panembahan Sunan Giri bahwa kelak anak turunan Pamanahan akan menjadi raja Tanah Jawa. Bahkan, Giri pun kelak akan takluk pada kekuasaannya.

Pamanahan langsung jadi pusat perhatian. Para adipati dan bupati seolah-olah mengamini wirayatuya tersebut. Tapi tidak dengan Sultan Hadiwijaya. Raut mukanya jadi berubah. Melihat perubahan tersebut, Sunan Giri melanjutkan bahwa itu sudah takdir Allah. Yang menolak wirayatuya tersebut akan kena bilahi (bencana, musibah).‎

Ki Ageng Mataram kaget tersentak seketika itu beliau  bersembah. Dan matur

“ semoga sabda Paduka Kanjeng Sunan dikabulkan . mudah-mudahan wahyu itu benar-benar terjadi atas kehendak Alloh. Izinkanlah hamba mempersembahkan keris ini kepada paduka sunan Giri “

“ eh..heeh. aku terima persembahanmu Ki Mataram. Akan tetapi, terimalah kembali Keris ini sebagai hadiah ku kepadamu. Karena Pusaka ini pusaka Wahyu yang hanya untuk Pegangan seorang Raja“

“ sembah nuwun, Kanjeng Sunan. “

Semua yang hadir sangat kagum dengan Kyai Pemanahan. Sultan Hadiwijoyo terdiam dan terpaku dengan peristiwa yang terjadi dihadapan nya. Kemudian Sunan Giri meminta dibuatkan sebuah telaga pemandian kepada semua yang hadir. Seluruh siswa, lurah prajurit patuh. Meraka semua menyiapkan peralatan dan segera membuat telaga. Beberapa hari kemudian, telega tersebut selesai dibuat dan diberi nama “ telaga Patut “. Sultan para tamu diizinkan kembali pulang ke Pajang.‎

Sepulang dari acara penghadapan, Kasultanan Pajang mengadakan rapat mendadak. Sultan Hadiwijaya mengumpulkan elite politik Pajang. Pangeran Benawa, Patih Mancanegara, Tumenggung Wila, Tumenggung Wuragil mengajukan pendapat untuk menghancurkan Mataram, tapi Hadiwijaya mencegahnya. Sultan Pajang itu sepertinya takut dengan kutukan Sunan Giri akan bencana jika melawan wirayatuya di Japanan itu.

Perjalanan mencari Wahyu 
‎Ki Pamanahan resah bercampur kecewa. Bumi Mentaok sebagai hadiah sayembara dalam mengalahkan Aryo Penangsang belum juga diserahkan oleh Sultan Hadiwijaya, Sultan Pajang. Sultan yang masa mudanya bernama Joko Tingkir itu terkesan mengulur, menunda-nunda atas pemberian hadiah tersebut. Padahal, tanah Pati yang menjadi satu paket dalam hadiah sayembara tersebut sudah diserahkan ke Ki Penjawi, sepupu Ki Pamanahan.

Pamanahan benar-benar sangat kecewa, karena kesetiaan, pengabdian yang selama ini ia lakukan seolah-olah diabaikan begitu saja oleh Sultan Hadiwijaya. Pengorbanan demi kewibawaan Kasultanan Pajang yang ia lakukan terlebih saat Pajang harus  berani melawan Aryo Penangsang, Adipati Jipang yang sakti mandraguna. Pamanahan merasa dirinya sangat diabaikan.

Meskipun sangat kecewa, Pamanahan tidak mau melakukan pemberontakan pada Hadiwijaya. Pada suatu saat Kyai Ageng  lebih memilih bertapa di sebuah bukit daerah Giri Sekar guna mendekatkan diri pada Tuhan demi meminta keadilan atas nasibnya. Ketika hari ke empat puluh Sunan Kalijaga di Kadilangu mengetahui kesedihan Pamanahan tersebut. Kanjeng Sunan pun segera menuju tempat riyadhoh Kyai Ageng Pamanahan.

Kyai Ageng melihat ada bunga Pudhak yang bersinar di batang pohon tempat beliau bertapa. Ketika Kyai Ageng hendak memetik bunga tersebut tiba-tiba lenyap dan berubah menjadi Kanjeng Sunan Kalijaga. Dengan tertunduk Kyai Ageng menyembah dan sungkem. Kanjeng Sunan pun tersenyum dan ngendiko.

Ngger Pamanahan kuatkan tekadmu dan segera pulang ke Pajang biar nanti aku yang akan jadi saksi atas titah Adikmu Sultan. Dan tempat tersebut diberikan nama Kembang Lampir.

Sang Sunan yang menjadi panutan masyarakat Jawa tersebut kemudian menjadi mediator mempertemukan Pamanahan dengan Hadiwijaya. Hadiwijaya akhirnya menyerahkan bumi Mentaok pada Pamanahan dengan syarat Pamanahan mengucapkan sumpah-setia pada Pajang. Solusi dari Sunan Kalijaga itu untuk menjawab keraguan Hadiwijaya yang takut akan ramalan Sunan Giri bahwa kelak di hutan Mataram akan muncul penguasa Jawa.

Tapi Pamanahan cerdik, atas nama kehendak Tuhan yang tiada satupun orang tahu, dia hanya sumpah setia untuk dirinya sendiri, tidak dengan anak-turunannya. Di sinilah sesungguhnya awal “perlawanan” Mataram terhadap Pajang

Sementara bagaimana keadaan Ki Pemanahan setelah sampai di Bhumi Mataram ? begitulah takdir. Ramalan sunan Giri bahwa di daerah mataram akan ada raja agung yg menguasai tanah jawa , benar-banar menjadi perhatian khusus Ki Pemanahan. Sebagaimana biasa, untuk mencapai sesuatu, Ki pemanahan tidak pernah melupakan satu kegiatan yang namanya bertapa. Do’a ki Pemanahan selalu terkonsentrasi bahwa Raja Agung itu jangan sampai keluar dari keturunannya.

Keluar hutan naik gunung selalu dilakukan oleh ki Pemanahan. Hanya ada satu tujuan yaitu bertapa untuk mencari kebenaran Wiratuya Sunan Giri, dan dia sudah bersumpah pada diri sendiri, bahwa dia tidak akan pulang sebelum mendapat firasat bahwa memang benar kalau keturunannya benar-benar akan menjadi raja penguasa tanah jawa. Suatu hari ia teringat pada sahabatnya di daerah gunungkidul.yang bernama ki Ageng Giring atau ki Ageng Paderesan. 

Pada suatu hari ki Ageng Giring sedang nderes. Tiba- tiba ki Giring mendengar suara gaib yang mengatakan : “ barang siapa dapat minum degan atau air kelapa muda habis sekali teguk, kelak ia akan menurunkan raja tanah jawa. “ Segera Ki Ageng Giring mencari asal bunyi tersebut. 

Dan ternyata berasal dari sebuah pohon kelapa yang hanya berbuah satu. Di petiknya buah kelapa tersebut, lalu di bawa pulang. Agar ia dapat menghabiskan airnya sekaligus, pergilah ia lebih dulu mencari kayu di hutan, dan memperingatkan istrinya agar jangan ada orang yang meminim air kelapa muda itu.

Setelah ki Giring sampai di hutan, tak lama datanglah Ki Pemanahan di rumah ki Ageng giring. Karena merasa kering tenggorokannya dan melihat degan tergeletak begitu saja, tak ayal Ki Pemanahan meminum air degan itu sekaligus habis. Setelah sore, datanglah ki ageng Giring yang telah siap minum air kelapa tersebut. Tetapi alangkah terkejutnya ia melihat kelapa itu telah kosong isinya. Dan tahulah dia bahwa yang meminum degan tersebut adalah sahabatnya sendiri, Ki Pemanhan. Waktu ki ageng Giring meminta agar kelak anak keturunannya bergantian menjadi raja, ki Pemanahan hanya menjawab Tuhan yang maha mengatur.
‎Begitupun di Mataram. Pamanahan juga berbagi cerita ke seluruh elite politik Mataram tentang wirayatuya Sunan Giri dan juga cerita ramalan Ki Ageng Giring yang selama ini ia rahasiakan.

Dalam kesempatan itupula Pamanahan memberikan wasiat kepada sanak-kerabatnya, diantaranya: jika anak-cucunya berkuasa, agar menempatkan posisi secara mulia kepada kerabat Mataram (Selo) yang telah mbabat alas hutan Mentaok menjadi Mataram. Kedua, kalau suatu saat Mataram akan ekspansi keBang Wetan (daerah pesisir Jawa Timur) hendaknya dilakukan pada hari Jum’at Pahing bulan Muharram, sama dengan hari penghadapan Sunan Giri di Japanan. Ketiga, dalam penaklukan Bang Wetan hendaknya tidak melewati Gunung Kendeng.

Tidak lama kemudian Ki Ageng Mataram jatuh sakit. Dia akhirnya wafat tahun 1584. Sebelum meninggalnya, Ki Ageng Mataram kembali memberikan wasiat; menitipkan anak-anaknya ke Ki Juru Martani, sepupu sekaligus iparnya. Kedua, menunjuk Sutawijaya, Raden Ngabehi Loring Pasaruntuk menggantikan keududukannya. Ketiga, agar Sutawijaya tetap mengusahakan kemakmuran dan kesejahteraan bagi rakyat Mataram. Keempat, agar anak-anaknya yang lain (Raden Jambu, Raden Santri, Raden Tompe, dan Raden Kedawung) patuh dan taat pada Ki Juru Martani

Sepeninggal Ki Ageng Mataram (Ki Ageng Pamanahan), Sutawijaya memimpin Kademangan Mataram. Atas saran Ki Juru Martani, semua anak Ki Ageng Mataram dibawa menghadap Sultan Hadiwijaya di Pajang untuk mendapatkan pengesahan sekaligus memberi kabar tentang meninggalnya Pamanahan.

Hadiwijaya sedih, kenapa kabar duka itu terlambat datangnya sehingga dia tidak bisa mengiringi jenazah abdi setianya itu. Dia juga akan mencari pengganti Pamanahan untuk memimpin Mataram. Tapi sebelum selesai Hadiwijaya berbicara, Ki Juru Martani sudah menyela tentang wasiat Pamanahan; bahwa pengganti selanjutnya adalah Sutawijaya. Sultan setuju dan memberi gelar Sutawijaya dengan “Senopati Ing Alaga Sayidin Panatagama”.

Sebelum rombongan Mataram itu pulang, Hadiwijaya berpesan pada Senopati untuk serius membangun Mataram. Dengan alasan pembangunan itu, dia diberi waktu setahun untuk tidak perlu menghadap ke Pajang agar lebih fokus pada pembangunan Mataram, dan tepat setahun dari penghadapan ini agar datang ke Pajang. Senopati dan Juru Martani setuju.

Di bawah kekuasaan Senopati, Mataram berkembang pesat menjadi lebih besar. Ia bangun prajurit yang kuat, mendirikan tembok pagar mengelilingi kademangan, membangun balai kademangan yang megah dan memerintah dengan adil. Benih-benih perlawanan Mataram terhadap Pajang semakin nyata; tepat setahun, Senopati tidak juga mau menghadap pada Sultan Hadiwijaya di Pajang.

Sutowijaya juga mencari wahyu cokroningrat

Sebagaimana ayahnya, Sutowijaya juga selalu mencari kebenaran ramalan sunan giri. Menjelang tengah malam , ia keluar rumah menuju ke Lipuro, dan tidur di atas batu kumoloso, sebuah batu hitam yang halus permukaanya. Kepergiannya membuat kaget Ki juru Martani. Tapi dia hapal betul kemana putra kemenakanya itu pergi. Sesampainya di lipuro, didapatinya Suyowijaya sedang tidur pulas. Dibangunkanlah dengan berucap;

“ tole…bangunlah, katanya ingin menjadi raja, mengapa enak-enakan tidur saja “
Tiba-tiba ki juru martini melihat bintang sebesar buah kelapa terletak diatas kepala sutowijaya. Ki Juru terkejut dan membangunkan lagi keponakannya itu.

“ tole,,tole…, bangunlah segera, yg bersinar diatas kepalamu itu apa ? “ kata ki Juru.

Bintang itu menjawab ; “ ketahuilah… aku ini memberi kabar kepadamu, maksudmu bersemedi dengan  khusyuk , meminta kepada Tuhan yang maha kuasa sekarang telah dikabulkan. Kamu akan menjadi raja tanah jawa , turun sampai anak cucumu akan menjadi raja tiada bandingnya. Sangat ditakuti oleh lawan, kaya akan emas dan permata,. Kelak ketika buyutmu menjadi Raja, Negara kemudian pecah. Sering terjadi gerhana bulan dan matahari. Sering melihat bintang kemukus di malam hari. Gunung meletus dan hujan abu , itu pertanda akan rusak .”

Setelah berbicara demikian, bintang itu langsung menghilang. Sutowijaya berkata dalam hatinya ; “ permohonanku sudah dikabulkan, niatku menjadi raja menggantikan kanjeng sultan Hadi wijaya , turun sampai anak cucuku, sebagai pelita tanah jawa, orang jawa akan tunduk semuanya “

Lain halnya dengan ki Juru martini. Mengetahui apa yg sedang dipikirkan oleh sutowijaya, ia kemudian bertutur lembut :

“ senopati…kamu jangan berpikir sombong. Memastikan kejadian yang belum tentu terjadi. Itu tidak benar. Jika kamu percaya omongan bintang itu , kamu salah. Itu suara gaib, bisa bener bisa bohong. Tidak bisa ditangkap seperti lidah manusia. Dan kelak jika kamu benar-benar berperang melawan Pajang, tentu bintang itu tidak bisa kamu tagih atau kamu mintai pertolongannya. Tidak salah jika aku atau kamu kelak menjadi raja di mataram dan tidak salah pula jika kalah dalam perang dan menjadi tawanan .”

Mendengar perkataan pamannya, Senopati akhirnya sadar dan meminta ma’af. Dan berkata; “ paman..bagaimana petunjuk paman, saya akan menurut sendiko dawuh “

“ tole… kalau kau sudah menurut, mari kita memohon kepada Alloh, semoga semua yang  sulit bisa dimudahkan. Mari kita membagi tugas. Kamu pergi ke laut selatan dengan topo ngambang , dan aku akan pergi ke gunung merapi menjalankan topo ngidang ‘” meneges” kepada tuhan. 

Wangsit keraton semakin dijemput. Atas saran Ki Juru Martani mereka berbagi tugas. Ki Juru Martani akan “sowan” ke Gunung Merapi, sedangkan Senopati disarankan “sowan” ke Laut Kidul.

Untuk menuju Laut Kidul Senopati melakukan tapa ngeli (ngintir, terhanyut). Dengan mengikat tubuhnya pada sebilah papan dari kayu jati tua (Tunggul Wulung), dia membiarkan tubuhnya terhanyut di Kali Opak hingga Laut Kidul. Di hilir Kali Opak dia kemudian naik di atas ikan Olor yang dulu pernah diselamatkannya dari seorang nelayan. Begitu sampai di Laut Kidul, Senopati berdiri tegak di tepian ombak lautan kidul itu.

Datanglah ombak besar, angin menderu membuat gelombang badai setinggi gunung. Selama tujuh hari tujuh malam badai itu berlangsung. Senopati tetap tegar berdiri melanjutkan tapanya. Melihat hal tersebut, datanglah Sunan Kalijaga, Wali Agung Tanah Jawa.

Wali anggota Dewan Wali Songo tersebut menasehati Senopati agar tidak sombong dengan memamerkan kesaktiannya seperti itu karena Alloh bisa tidak suka. Senopati mengajak Sunan Kalijaga karena sang Sunan ingin melihat kemajuan Mataram. 

Sesampai di Mataram, Sunan Kalijaga menasehati agar Senopati membangun pagar rumah sebagai bentuk ketawakalan kepada Alloh. Sang Sunan juga menyarankan agar Senopati  membuat pagar bumi jika akan mendirikan rumah. Kanjeng  Sunan juga menyarankan agar rakyat Mataram membuat batu bata sebagai bahan membangun Kota Raja.

Sunan Kalijaga kemudian mengambil tempurung berisi air. Dituangkanlah air itu seraya berkeliling dan berdzikir. Sang Sunan berpesan, “ Kelak jika engkau membangun Kota, maka ikutilah tuangan airku ini”. Sang Sunan kemudian berpamitan.‎

Panembahan Senopati resmi bertahta sebagai raja Mataram dengan sebutan Panembahan Senopati Ingalogo. ‎Sesuai dengan wasiat ayahnya, Senopati kemudian mengangkat saudara-saudaranya sebagai orang penting Mataram. 

Raden Jambu diangkat sebagai Pangeran Mangkubumi, ‎
Raden Santri sebagai Pangeran Singasari, ‎
Raden Tompe sebagai Pangeran Tumenggung Gagak Baning (yang kelak menjadi Adipati Pajang menggantikan Pangeran Benawa). ‎
Sedangkan sang paman, Ki Juru Martani diangkat sebagai Tumenggung Mandaraka.‎

Demikianlah usaha Ki Pamanahan dan putranya panembahan Senopati dalam mencari wahyu cokroningrat . mereka tidak lantas ongkang-ongkang kaki menanti ramalan Sunan Giri, tetapi berupaya mewujudkannya dengan tirakat dan do’a serta tetep menjalankan Syariat Agama agar wahyu itu tidak lepas dari dirinya. ‎

 

Legenda Telaga Sarangan dan Riwayat Tombak Kyai Upas


Telaga Sarangan 

Telaga Pasir atau yang lebih dikenal Telaga Sarangan adalah salah satu obyek wisata air di Kabupaten Magetan, Jawa Timur. Telaga seluas 30 hektar dengan kedalaman 30 meter ini tepatnya berada di kaki Gunung Lawu, Kelurahan Sarangan, Kecamatan Plaosan atau sekitar 18 kilometer arah barat Kota Magetan. Menurut cerita, awalnya telaga ini berupa ladang milik seorang petani bernama Kyai Pasir. Suatu ketika, terjadi sebuah peristiwa yang menimpa Kyai Pasir dan istrinya yang mengakibatkan ladang mereka berubah menjadi telaga. Peristiwa apakah itu? Temukan jawabannya dalam cerita Legenda Telaga Pasir berikut ini!‎

Di suatu tempat di kaki Gunung Lawu, Magetan, hiduplah sepasang suami istri bernama Kyai Pasir dan Nyai Pasir. Mereka tinggal di sebuah gubuk di tepi hutan. Meskipun hanya terbuat dari kayu dan beratapkan dedaunan, gubuk mungil itu sudah cukup aman bagi Kyai Pasir dan istri tercintanya dari gangguan binatang liar. Dinding gubuk itu terdiri dari susunan kulit kayu yang diikatkan pada tiang kayu dengan menggunakan rotan. Di antara dinding-dinding kayu itu diberi sedikit celah sebagai ventilasi sehingga udara segar dapat keluar dan masuk ke dalam gubuk.

Pekerjaan sehari-hari Kyai Pasir adalah petani ladang. Dari hasil ladang itulah ia dan istrinya dapat bertahan hidup, walaupun hanya pas-pasan. Ladang milik Kyai Pasir terletak di tepi hutan, tidak jauh dari tempat tinggalnya. Suatu hari, lelaki tua yang sudah mulai renta itu berangkat ke ladang dengan membawa kapak. Ia bermaksud membabat hutan untuk membuat ladang baru di dekat ladang miliknya. Ketika hendak menebang salah satu pohon besar, tiba-tiba Kyai Pasir melihat sebutir telur besar berwarna putih tergeletak di bawah pohon itu.

“Hai, telur binatang apa itu?” gumamnya dengan heran.

Kyai Pasir amat penasaran terhadap telur besar itu. Ia pun mengambil telur itu seraya mengamatinya dengan seksama.

“Ah, tidak mungkin ini telur ayam. Mana ada ayam berkeliaran di tempat ini?” Kyai Pasir kembali bergumam, “Lagi pula, telur ini lebih besar dari telur ayam.”

Kyai Pasir tidak mau pusing memikirkan itu telur binatang apa. Baginya, telur itu adalah lauk yang enak jika dimasak. Oleh karena itu, ia hendak membawa pulang telur itu untuk lauk makan siang bersama istrinya di rumah. Ketika hari menjelang siang, ia pun membawa pulang sambil telur itu dan menyerahkannya kepada istrinya.

“Bu, tolong masak telur itu untuk makan siang kita!” ujar Kyai Pasir.

“Wah, besar sekali telur ini. Baru kali ini aku melihat telur sebesar ini,” ujar Nyai Pasir dengan heran saat menerima telur itu, “Dari mana telur ini, Pak?”

Kyai Pasir pun menceritakan bagaimana ia menemukan telur itu. Setelah itu, ia kembali meminta istrinya agar segera memasak telur itu karena sudah kelaparan. Ia juga sudah tidak sabar ingin segera menyantap telur itu. Namun, sang istri masih saja terus bertanya kepadanya mengenai telur itu.

“Ini telur binatang apa, Pak?” tanya Nyai Pasir.

“Sudahlah, Bu. Tidak usah banyak tanya!” ujar Kyai Pasir mulai kesal. “Cepatlah kamu masak telur itu, perutku sudah keroncongan!”

Nyai Pasir pun cepat-cepat membawa telur itu ke dapur untuk dimasak. Sambil menunggu telur matang, Kyai Pasir merebahkan tubuh sejenak karena kecapaian. Tak berapa lama kemudian, istrinya pun selesai memasak.

“Pak, hidangan makan siang sudah siap. Mari, makan dulu!” ajak Nyai Pasir.

Kyai Pasir pun beranjak dari tidurnya. Ia bersama istrinya segera menyantap telur itu dengan lahap. Telur rebus tersebut mereka bagi dua sama rata. Usai makan siang, Kyai Pasir kembali ke hutan untuk melanjutkan pekerjaannya. Di tengah perjalanan, ia masih merasakan nikmatnya telur rebus tadi. Namun, ketika ia sampai di ladang, tiba-tiba sekujur tubuhnya terasa sakit, panas, dan kaku. Matanya pun mulai berkunang-kunang dan sekujur tubuhnya dibasahi keringat dingin. Ia pun merintih kesakitan.

“Aduh, kenapa tiba-tiba seluruh tubuhku sakit begini,” ratap Kyai Pasir.

Semakin lama, rasa sakit di tubuhnya semakin menjadi-jadi. Kyai Pasir pun tidak mampu menahan rasa sakit itu sehingga rebah ke tanah dan berguling-guling ke sana kemari. Selang beberapa saat kemudian, tiba-tiba seluruh tubuhnya berubah menjadi seekor ular naga yang besar. Sungutnya amat tajam dan keras. Wujudnya pun amat mengerikan. Kyai Pasir yang telah menjelma menjadi seekor naga jantan itu terus berguling-guling tanpa henti.

Pada saat yang bersamaan, Nyai Pasir yang berada di rumah juga mengalami nasib yang sama. Rupanya, telur yang telah mereka tadi adalah telur naga. Nyai Pasir yang merasa sekujur tubuhnya terasa sakit segera berlari ke ladang untuk meminta tolong kepada Kyai Pasir. Alangkah terkejutnya ia saat tiba di ladang. Ia mendapati suaminya telah berubah menjadi naga yang menakutkan. Ia pun hendak melarikan karena ketakutan. Namun karena tidak sanggup lagi menahan rasa sakit di sekujur tubuhnya, istri Kyai Pasir itu pun rebah dan berguling-guling di tanah. Tak lama kemudian, seluruh tubuhnya ditumbuhi sisik hingga akhirnya berubah menjadi seekor naga betina.

Kedua naga itu berguling-guling sehingga tanah di sekitarnya berserakan dan membentuk cekungan seperti habis digali. Lama-kelamaan, cekungan tanah itu semakin luas dan dalam. Setelah itu, muncullah semburan air yang amat deras dari dasar cekungan tanah itu. Semakin lama semburan air itu semakin deras sehingga cekungan itu dipenuhi air dan berubah menjadi telaga.

Oleh masyarakat setempat, telaga itu dinamakan Telaga Pasir yaitu diambil dari nama Kyai dan Nyai Pasir. Namun, karena lokasinya berada di Kelurahan Sarangan sehingga telaga ini biasa juga disebut Telaga Sarangan.‎

Demikian cerita Legenda Telaga Pasir dari daerah Jawa Timur. Hingga saat ini, legenda ini masih digemari oleh masyarakat Jawa Timur, khususnya masyarakat Magetan. Kini, Telaga Pasir atau Sarangan ini menjadi salah satu obyek wisata andalan Kabupaten Magetan.‎


Telaga Ngebel dan tercipta nya Tombak Kyai Upas

Dahulu kala waktu Ki Ageng Mangir merantau ke Jawa Timur sampai di Daerah Kabupaten Ngrowo yang akhirnya menjadi Tulungagung sedang Istrinya bernama Roro Kijang yang ikut serta merantau, pada hari waktu Roro Kijang hendak makan sirih (nginang), dicarinya pisau untuk membelah pinang namun tak dapat menemukan, akhirnya minta pisau kepada Suaminya. oleh Suaminya diberi Pisau Pusaka Kyai Seking dengan berpesan kepada Istrinya :

– Agar lekas dikembalikan

– Jangan sekali pisau itu ditaruh dipangkuannya.

Pisau Pusaka Seking diterima dan terus dipergunakan untuk membelah pinang, sambil makan sirih ia duduk – duduk, dengan enak ia menikrnati rasa daun sirih dan Pinangnya.

Kemudian lupa pesan Suaminya dan pisau pusaka itu ditaruh diatas pangkuannya, tetapi apa yang teijadi ia amat terkejut dan heran karena pisau diatas pangkuannya seketika itu hilang musnah dicari kesana kemari tidak ada.

Dengan ratap dan tangis Dewi Roro Kijang menceritakan apa yang terjadi dan yang telah dialami kepada Ki Ageng Mangir. Suaminya menerima kejadian itu dengan sabar hati, karena hal itu sudah menjadi kehendak Tuhan dan untuk menebus kesalahannya ini Roro Kijang harus bertapa di tengah – tengah Rawa.

Roro Kijang menerima segala kesalahan yang dilimpahkan kepadanya dan dengan rasa sedih hati ia melaksanakan perintah Suaminya bertapa di tengah Rawa sedang Ki Ageng Mangir lalu kembali bertapa di kaki Gunung Wilis sebelah barat.

Diceritakan bahwa Roro Kijang perutnya makin hari semakin bertambah besar seperti orang bunting, tepatnya waktu itu ia melahirkan tetapi apa yang teijadi, ia tidak melahirkan seorang anak manusia melainkan seekor Ulangan.  sekalipun ular tetapi tidak sembarang ular ia ular yang Ajalb kulitnya bercahaya berkilauan seperti emas kepalanya seperti Mahkota.

Roro Kijang terkejut dan sangat takut serta merasa malu untung tak ada yang mengetahuinya. Roro Kijang lalu mengambil sebuah Kelenting yang dibawanya lalu dipasang pada leher si Ular kemudian di tutup dengan tempayan setelah itu Roro Kijang pindah bertapa dilain tempat.

Bayi Ular semakin lama semain besar sehingga tempayan tempat ia terkurung makin lama makin sesak lama kelamaan tempayannya pecah dan ular dapat keluar.

Diluar ular makin lama bertambah semakin besar dan kuat kulitnya kena sinar Matahari semakin terang dan bercahaya gemerlapan.

Ia menjalar kesana kemari sambil menggerak – gerakan kepalanya sehingga kelenting dilehemya berbunyi : kelinting – kelinting, karena ia nerasa hidup sendirian maka timbulah pertanyaan dalam hatinya, siapakah yang melahirkan dirinya dan siapakah kedua Orang tuanya. Akhirnya  timbulah niat untuk mencari kedua Orang tuanya dan dilihatnya dari jauh ada seorang sedang bertapa. Yang akhimya orang pertapa tadi adalah ibunya yaitu Roro Kijang, yang selanjutnya memberi nama kepada anaknya dengan nama Baru Klinting.

Atas pesan dan saran Ibunya yaitu Roro Kijang. Baru Klinting disuruh nenyusul / mencari orang tuanya yang sedang bertapa digunung Wilis, Baru klinting lalu berjalan menuju ke gunung Wilis karena yang dituju jauh dan sudah payah lalu berhenti. 

Bekas tempat istirahat akhimya menjadi desa yang bernama Desa Baru Klinting masuk Kabupaten Tulungagung. Ki Ageng Mangir setelah bertapa di Gunung Wilis ia berubah nama menjadi Ki Ajar Solokantoro, ketika ia sedang bertapa datanglah Baru Klinting dihadapannya.

Sebagai seorang pertapa yang telah tinggi Ilmunya, ia telah dapat mengetahui apa yang telah terjadi, terutama rentetan dengan peristiwa hilangnya pisau pusaka Seking.‎

Kedatangan Baru Klinting mengutarakan maksudnya sesuai petunjuk ibunya Roro Kijang bahwa yang pertapa di sini adalah Ayahnya dan Ki Ajar Solokantoro mau mengaku sebagai ayahnya, tetapi sebelumnya harus menurut perintahnya dahulu yaitu : Lingkarilah Gunung Wilis ini kalau dari ujung ekor sampai kepalamu cukup panjang untuk melingkari Gunung Wilis ini maka akan diterima sebagai anaknya.

Dengan ridho Tuhan Yang Maha Kuasa maka Baru Klinting dapat melingkari kaki Gunung, ekor didepan sang pertapa dan kepala sampai menyentuh ekor tetapi tinggal sejengkal  saja untuk mencapai Ekomya maka dengan segera Baru Klinting mengeluarkan lidahnya dengan sepanjang-pan- jangnya sampai ke Ujung ekor, setelah lidah Baru Klinting dijulurkan sampai ke ekor maka pertapa lalu mencabut pusaka lidah Baru Klinting lalu di potong seketika itu juga putuslah lidah Baru Klinting yang sebelah dan lidah yang sebelah masih menyambung ekor sedang baru kliting sendiri kesakitan. 

Dengan menahan sakit maka marahlah Baru Klinting ditariknya ekor dan mengagah mulutnya akan menelan sang Ayah, tetapi setelah diberi pengertian bahwa apabila ingin menjadi manusia agar jangan mempunyai lidah bercabang dua jadi harus dipotong yang satunya, atas saran sang Ayah maka ditelanlah potongan lidah yang satu tetapi harus dikeluarkan lagi dan jangan dikeluarkan melalui mulut.

Lidah dikeluarkan melalui telinga tetapi keluarlah sebuah pusaka yang disebut Tombak berdapur Baru yang kelak sangat bermanfaat untuk Baru Klinting.

Atas petunjuk Sang Ayah maka Baru Klinting meneruskan bertapa sampai berpuluh tahun didalam hutan. Lama-kelamaan badannya tertimbun oleh daun daun dan tanah sehingga sebagian badan yang tidak terpendam kelihatan seperti batang kayu, bagian kepala saja yang dapat kelihatan terang muncul disuatu desa yang dinamakan desa “Sirah Naga” termasuk Kecamatan Millir Kabupaten Madiun.

Pada suatu hari didesa Ngebel dilereng Gunung Wilis akan mengadakan Bersih desa pelaksanaannya dipusatkan dirumah Kepala Desa segala biaya dipikul oleh Rakyat dalam desa untuk menghemat biaya semua warga desa laki-laki supaya masuk hutan mencari binatang buruan baik Kijang, Rusa ataupun yang lainnya untuk lauk pauk dalam pesta Rakyat nanti.

Pada pagi harinya orang desa yang laki-laki berduyun-duyun masuk hutan  mereka membawa parang, kapak sabit dan, keranjang dan tali,  mungkin nasib sedang sial untuk mereka hampir seharian tak seekorpun dapat buruannya, semua lelah dan payah, oleh Pimpinannya diperintahkan untuk  berhenti di tempat masing-masing sambil menunggu kalau ada binatang yang terlihat.

Diantara sekian banyak ada seorang yang sambil duduk mengayunkan kapaknya ke batang kayu, anehnya kayu itu mengeluarkan darah, ia amat terkejut sambil berteriak. Karena batang kayu itu keluarkan darah maka yang lainpun mencoba mengiris batang kayu tapi . keluar darahnya.

Semua riang gembira barang yang disangka kayu itu dipotong-potong sepanjang badannya. Mereka beramai-ramai membawa pulang hasil buruan dan dimasak bersama-sama dirumah Kepala Desa. 

Sehari semalam di pendopo Kepala Desa diadakan keramaian, semua Rakyat didesa laki-laki maupun perempuan, tua muda datang melihatnya Orang tua didalam Rumah dan anak anak di halaman rumah. Sewaktu anak-anak sedang bermain di luar halaman rumah, datanglah seorang anak compang-camping Pakaiannya dan banyak luka di badannya, dimana anak itu datang mendekati anak-anak dan anak anak itu datang menjauh. Mereka merasa muak melihat anak itu datang. merasa dihina oleh kawan sebayanya, maka ia lalu pergi ke Dapur minta nasi, semua orang benci melihatnya dan tak ada seorangpun mau memberi nasi. 

Kemudian datang seorang nenek tua yang memberi nasi sebungkus penuh dengan pindang daging sate. nasi diterima terus saja dimakan sebentar saja habis. Perutnya pun kenyang dan badannya menjadi kuat, aneh bin Ajaib semua luka-luka di badannya hilang sama sekali dan bentuk badannya menjadi baik seperti anak anak di desa itu.

Ia mendekati nenek tua itu yang telah memberi nasi tadi dan berpesan pada nenek tadi apabila ada apa-apa agar nenek tadi membawa entong (sendok nasi) dan lekas saja naik lesung, anak itu lalu meninggalkan nenek  dan berkumpul dengan anak-anak desa itu.

Dengan membawa sebuah lidi sapu ia masuk kelingkaran tempat anak- anak bermain seraya menantang kepada anak-anak desa itu, bahwa siapa yang bisa mencabut lidi yang baru ditancapkan ditanah akan diberi hadiah sebungkus nasi penuh dengan daging. 

Semua anak datang mencobanya tetapi tak berhasil malahan orang tuapun datang ingin mencobanya men­cabut lidi tetapi juga tidak adayang berhasil. Dengan berpesan kepada orang desa itu bahwa orang kikir itu tidak baik dan tidak mendapat berkah dari Tuhan Yang Maha Kuasa dan jangan berlagak sombong dan suka menghina orang lain. 

Akhirnya anak kecil itu dengan perlahan-lahan mencabut lidi sapu yang tertancap di tadi dengan mudahnya seolah-olah timbul sebuah mata air yang besar dan menggenangi halaman dan pekarangan kepala desa.

Oleh karena derasnya air maka anak-anak dan Orang tua jatuh tenggelam semua orang mati dan segala Bangunan roboh terapung- apung sebentar saja desa itu tenggelam dan menjadi Danau yang selanjutnya dinamakan ” danau Ngebel “.

Hanya dua Orang yang selamat yaitu nenek tua dan anak kecil tadi dimana setelah mengetahui ada air datang ia langsung naik lesung sebagai perahunya dan Entong sebagai alat pendayung. 

Nenek tua bersama anak kecil tadi menjalankan perahunya ketepi danau lalu mendarat. Tempat mendarat ini ditepi pasar Ngebel nenek tua tadi tinggal dan menetap disitu sampai ajalnya dan dimakamkan ditengah-tengah Pasar Ngebel. Akhirnya nenek tua itu disebut “Nyai Latung” dan telaga tadi disebut dengan sebutan ” Telaga Ngebel

Diceritakan bahwa Baru Klinthing yang sedang bertapa dalam hutan karena perbuatan penduduk Ngebel maka badannya telah hancur tinggal bagian Kepalanya saja. Kepalanya menjadi batu terletak di Desa sebelah Barat dari Desa Ngebel. Tempat kepala ini akhirnya dinamakan Desa “Sirah Naga”. 

Dengan takdir Illahi Baru Klinting setelah hancur badannya menjelma menjadi seorang anak kecil dan disebut anak bajang dan si Bajang inilah yang membuat permainan lidi sapu tadi. Setelah si Bajang berpisah dengan nenek tua lalu ia mencari Orang tuanya ditinggalkannya Danau Ngebel, lalu pergi ke Gunung-gunung mencari tempat Orang tuanya bertapa. Setelah bertemu lalu menghadap Orang tuanya (Ayahnya) sambil menyampaikan bahwa perintah Ayahnya telah dilaksanakan dengan baik.

Sang Ayah akhimya mengakui bahwa ia anaknya dan diberi nama “Joko Baru” dan diberinya sebuah Pusaka Tombak bemama “Tombak Baru Kuping” Joko Baru dengan rasa hormat  bersujud dan menerima sebuah pusaka dari Ayahnya. Setelah menerima Pusaka Joko Baru diberi nasehat- nasehat dan disuruh pergi ke arah timur Gunung Wilis dan jangan berhenti kalau belum sampai ke sebuah Rawa yang luas dan Ayahnya berpesan bahwa disitulah tempat Tumpah darah Joko Baru. Setelah sampai ditempat itu agar nanti Joko Baru membangun tanah kelahirannya, sebab dengan pusaka ini nanti Joko Baru akan menjadi Orang Besar dan setelah itu dicarilah Ibunya dan tinggal lah bersamamu dengan baik.

Setelah cukup pesan Ayahnya Joko Baru bersujud dan mohon diri untuk melaksanakan perintah Ayahnya. Joko Baru terus pergi kearah timur Gunung Wilis setelah berjalan berhari-hari sampailah di tanah Ngrowo dan bertemu dengan ibunya serta diterima dengan senang hati.

Akhirnya pusaka Tombak Baru Kuping menjadi Pusaka Wasiat Kabupaten Bonorowo secara turun temurun hingga yang akhirnya  pindah ke utara menjadi Kabupaten Tulungagung.

Tombak pusaka tersebut hingga kini menjadi pusaka Kadipaten Tulungagung dengan Nama Kanjeng Kyai Upas

Telaga Wahyu ‎

Telaga wahyu adalah telaga yang teletak di Kabupaten Magetan Jawa Timur. Telaga Wahyu yang berjarak sekitar 16 km dari Kota Magetan. Tepatnya di Desa Ngerong, Kecamatan Plaosan. Jika berkendara dari arah Magetan menuju lereng Gunung Lawu. Telaga ini mempunyai luas sekitar 10 hektare dan kedalaman sekitar 23 meter. Telaga ini selain digunakan sebagai tempat rekreasi pemancingan. Suasana alam yang ada di Telaga Wahyu sangat terjaga keasriannya agar dapat memanjakan wisatawan yang berkunjung ke Telaga Wahyu.

Cerita datang dari salah satu pohon yang berada di selatan telaga wahyu, pohon besar serta berduri yang masyarakat sekitar menamai dengan pohon Randu. Pohon yang mungkin umurnya setara dengan umur telaga wahyu saat ini, konon setiap malam tertentu ada seorang nenek berpakaian hitam berambut panjang dan mempunyai peliharaan kucing yang amat banyak dan berwarna hitam semua. Pada waktu-waktu tertentu dan malam tertentu sering menampakan wujudnya kepada para pemancing ikan di Telaga Wahyu pada malam hari.

Telaga Wahyu sengaja ditebari berbagai macam ikan untuk disediakan bagi mereka yang gemar memancing, sehingga tempat ini merupakan tempat pemancingan dan sering pula dimanfaatkan untuk berkemah. Selain menjadi tempat pemancingan, telaga ini juga sangat nyaman dengan udara yang sejuk, pemandangan yang alami indahnya untuk dijadikan tempat rekreasi keluarga. Di dekat Telaga wahyu, wisatawan dapat menemukan sebuah mata air alami yang di namakan Sumber Tamtu,menurut legenda bahwa mata Air Tamtu ini memiliki kasiat untuk bisa awet muda.‎

 

Doa Nabi Sulaiman Menundukkan Hewan dan Jin

  Nabiyullah Sulaiman  'alaihissalam  (AS) merupakan Nabi dan Rasul pilihan Allah Ta'ala yang dikaruniai kerajaan yang tidak dimilik...