Doa Tawassul Untuk Ahli Qubur

 Disamping membaca tahlil saat ada orang yang meninggal, tahlil biasanya juga dibacakan satu minggu satu kali yaitu pada malam Jum’at.

Yang mana memiliki tujuan yang sama yakni sebagai khususan bagi keluarga yang sudah meninggal.

Dalam pelaksanaannya sebelum membaca tahlil, biasanya kita akan mengkhususkan Al-Fatihah bagi keluarga yang sudah meninggal.

Yang paling utama adalah kita mengkhususkan Al-Fatihah bagi Rasulullah SAW, beserta sahabat-sahabatnya, kemudian untuk orang-orang muslim, dan kepada para ahli kubur.

Dan berikut adalah lafadz bacaan sebelum tahlil :

سْمِ اللهِ الرَّ حْمَنِ الرَّ حِيْمِ

اِلَى حَضَرَةِ النَّبِيِّ الْمُصْطَفَى صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ وَاَلِهِ وَاَزْوَا جِهِ وَاَوْلاَ دِهِ وَذُرِّيَّا تِهِ الْفَتِحَةْ…

Bismillaa hirrahmaanir rahiim

Ilaahadharatin nabiyyil musthofaa shollallahu ‘alaihi wa sallama, wa aahlihi wa azwajihii wa aulaadihi wa dzurriyyatihi. Al fatihah

Artinya :

“Dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang, kepada yang terhormat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang terpilih, kepadanya segenap keluarga para istri dan anak cucu beliau, bacaan al fatihah kami tujukan untuk beliau…”

Lanjutkan dengan membaca Al Fatihah

اِلَ حَضَرَاتِ اِخْوَا نِهِ مِنَ الْاَنْبِيَاءِ وَ الْمُرْسَلِيْنَ وَالْاَوْلِيَاءِ وَاَلشَّهَدَاءِ وَاَلصَّا لِحِيْنَ وَاَلصَّحَا بَةِوَ التَّا بِعِيّنَ وَالْعُلَمَاءِ الْعَا مِلِيْنَ وَالْمُصَنِّفِيْنَ الْمُخْلِصِيْنَ وَ جَمِيْعِ الْمَلَئِكَةِ الْمُقَرَّ بِيْنَ خُصُوْصًا سَيِّدِنَا الشَّيْخِ عَيْدِ الْقَادِرِا لْجَيْلَا نِى . الْفَاتِحَةْ

Ilaa hadhorooti ikhwaanihi minal anbiyaa’I wal mursaliina wal auliyaa’I wash syuhadaa’I wash shoolihiina wash shohaabati wat taabi’iina wal ulamaa’il aamiliina walmushonni final mukh’lishina wa jamii’il malaa ikatil muqorrobiina khusuushon sayyidinaa asy syaikhi’abdil qoodiril jailaani .  Al Fatihah.

Artinya :

“Kepada yang terhormat para handai taulan dari para nabi dan rasul, para wali, para syuhada’, orang orang saleh, para sahabat, para ulama yang mengamalkan ilmunya, para pengarang yang ikhlas dan kepada segenap malaikat yang mendekatkan diri kepada Allah, terutama kepada penghulu kita syaikh Abdul Qadir Jailani”. 

Lanjutkan dengan membaca Al Fatihah

 ثُمَّ اِلَي حَضَرَاتِ اِخْوَا نِهِ مِنَ الْاَنْبِيَاءِ وَ الْمُرْسَلِيْنَ وَالْاَوْلِيَاءِ وَاَلشَّهَدَاءِ وَاَلصَّا لِحِيْنَ وَاَلصَّحَا بَةِوَ التَّا بِعِيّنَ وَالْعُلَمَاءِ الْعَا مِلِيْنَ وَالْمُصَنِّفِيْنَ الْمُخْلِصِيْنَ وَ جَمِيْعِ الْمَلَئِكَةِ الْمُقَرَّ بِيْنَ خُصُوْصًا سَيِّدِنَا الشَّيْخِ عَيْدِ الْقَادِرِا لْجَيْلَا نِى . الْفَاتِحَةْ

Tsumma ilaa hadhorooti ikhwaanihi minal anbiyaa’I wal mursaliina wal auliyaa’I wash syuhadaa’I wash shoolihiina wash shohaabati wat taabi’iina wal ulamaa’il aamiliina walmushonni final mukh’lishina wa jamii’il malaa ikatil muqorrobiina khusuushon sayyidinaa asy syaikhi’abdil qoodiril jailaani . Al Fatihah.

Artinya :

“Kemudian kepada yang terhormat para handai taulan dari para nabi dan rosul, para wali, para syuhada’, orang orang saleh, para sahabat, para ulama yang mengamalkan ilmunya, para pengarang yang ikhlas dan kepada segenap malaikat yang mendekatkan diri kepada Allah, terutama kepada penghulu kita syaikh Abdul Qadir Jailani”.

Lanjutkan dengan membaca Al Fatihah

اِلَى جَمِيْعِ اَهْلِ الْقُبُوْرِ مِنَا لْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْ مِنَاتِ مِنْ مَشَارِ قِالْاَرْضِ وَمَغَا رِبِهَا بَرِّهَا وَبَحْرِ هَا خُصُوصًا اَبَاءَ نَاوَ اُمَّهَا تِنَا وَاَجْدَا دَنَاوَ جَدَّا تِنَا وَمَشَا يِخَنَا وَمَشَا يِخَ مَشَا يِخِنَا وَاَسَا تَذَةِ اِسَاتِذَ تِنَ (وَحُصُوْصًا اِلَى الرُّحِ …) وَلَمِنِ اجْتَمَعْنَا هَهُنَا بِسَبَبِهِ . الْفَتِحَةْ

Ilaa jamii’ii ahlil qubuuri minal muslimiina wal muslimaati walmu’miniina walmu’minaati min masyaariqil ardhi wa maghooribihaa barrihaa wa bahrihaa khususon aabaa anaa wa umma haatinaa wa ajdaadanaa wa jaddaatinaa wa masyaayikhonaa wa masyaayikho masyaayikhinaa wa asaatidzatinaa wa khushuushoon ilarruhi (…) wa limini ijtama’naa haa hunaa bi sababihi (Al Fatihah)

Artinya :

“Kepada segenap ahli kubur kaum muslimin laki laki dan perempuan, kaum mukminin laki laki dan perempuan dari timur dan barat, baik yang ada di darat maupun di laut, terutama kepada para bapak dan ibu kami, para nenek laki laki dan perempuan kami, kepada syaikh kami dan syaikhnya syaikh kami, kepada gurunya guru kami, dan kepada orang yang menyebabkan kami sekalian berkumpul disini”. 

Lanjutkan dengan membaca Al Fatihah

Selain membaca tahlil ketika ada orang yang meninggal, kita juga disarankan untuk ziarah kubur.

Tentu dengan tidak asal membaca ziarah, semua ada aturannya termasuk tata cara dan doa.

Bacaan Tahlil Lengkap

1. Membaca Q.S Al-Ikhlas

بِسْمِ اللهِ الرَّ حْمَنِ الرَّ حِيْمَ

قُلْ هُوَ اللهُ اَحَدٌ . اَللهُ الصَّمَدُ . لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ . وَلَمْ يَكٌنْ لَهُ كُفُوً ااَحَدٌ .

Bismillahir rahmaanir rahiim

Qul’huwallahu ahad. Allaahushshomad. Lam yalid walam yuulad. Walam yakulahuu kufuwan ahad. 3x

Artinya : 

“Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Katakanlah : Dialah yang maha esa. Allah adalah tuhan yang bergantung kepadanya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan dia”. 3x

لاَاِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ وَلِلهِ الْحَمْد

Laa ilaaha illallahu, allahu akbar walillaahilhamdu.

Artinya :

“Tiada tuhan yang patut disembah kecuali hanya Allah, Allah maha besar dan kepada Allah segala puji”.

2. Membaca Q.S Al-Alaq

بِسْمِ اللهِ الرَّ حْمَنِ الرَّ حِيْمِ

قُلْ اَعُوْ ذُبِرَبِّ الْفَلَقِ . مِنْشَرِّ مَا خَلَقَ . وَمِنْ شَرِّ غَا سِقٍ اِذَا وَقَبَ . وَمِنْ شَرِّ النَّفَثَتِ فِى الْعُقَدِ . وَمِنْ شَرِّ حَا سِدٍ اِذَا حَسَدَ

Bismillahir rahmaanir rahiima

Qul a’uudzu birabbil falaq. Minsyarri maa khalaq. Waminsyarri ghaashiqin idzaa waqob. Waminsyarrinnaffaa saatifil uqad. Waminsyarril haasidzin idaa hasad.

Artinya :

“Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Katakanlah : Aku berlindung kepada tuhan yang menguasai waktu subuh, dari kejahatan makhluknya. Dan dari kejahatan malam apabila telah gelap gulita. Dan dari kejahatan wanita wanita tukang sihir yang menghembus pada buhul buhul. Dan dari kejahatan orang orang yang dengki apabila ia mendengki”. 

لاَاِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ وَلِلهِ الْحَمْدُ

Laa ilaaha illallahu, allahu akbar walillaahilhamdu.

Artinya :

“Tiada tuhan yang patut disembah kecuali hanya Allah, Allah maha besar dan kepada Allah segala puji”.

3. Membaca Q.S An-Naas

بشسْمِ اللهِ الرَّ حْمَنِ الرَّ حِيْمِ

قُلْ اَعُوذُ بِرَبِّا لنَّاسِ . مَلِكِ النَّاسِ . اِلَهِ النَّاسِ . مِنْ شَرِّ الْوَ سْوَاسِ الْخَنَّاسِ . الَّذِى يُوَ سْوِسُ فِى صُدُوْرِ النَّاسِ . مِنَا لْجِنَّةِ وَالنَّاسِ

Bismillahir rahmaanir rahiim

Qul a’uudzu birabbinnaas. Malikinnaas. Ilahinnaas. Minsyarril was waasil khannaas. Alladzii yuwas wasufii shudhuurinnaas. Minaal jinnati wannaas.

Artinya :

“Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Katakanlah : Aku berlindung kepada tuhan manusia, raja manusia. Sesembahan manusia, dari kejahatan bisikan syaitan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan kejahatan ke dalam dada manusia, sari syetan dan manusia”.

لاَاِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ وَلِلهِ الْحَمْدُ

Laa ilaaha illallahu, allahu akbar walillaahilhamdu.

Artinya : “Tiada tuhan yang patut disembah kecuali hanya Allah, Allah maha besar dan kepada Allah segala puji”.

4. Membaca Q.S Al-Fatihah

بِسْمِ اللهِ الرَّ حْمَنِ الرَّ حِيْمِ

الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعِا لَمِيْنَ . اَلرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ . مَلِكِ يَوْمَ الدِّيْنِ . اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ . اِهْدِ نَاالصِّرَاطَ الَّمُسْتَقِيْمَ . صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الّمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّيْنَ . اَمِينْ

Bismillaa hirrahmaanir rahiim

Alhamdulillaahi rabbill’aalamiin. Arrohmaanir rahiim. Maalikiyaumiddin. Iyyaakana’budu wa iyyaakanasta’iin. Ihdinash shiraathal mustaqiim. Shiraathal ladziina an’amta ‘alaihim ghoiril maghdhuubi’alaihim waladhaalliin. Aamiinn

Artinya :

“Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Yang maha pengasih lagi maha penyayang. Yang menguasai hari pembalasan. Hanya kepada Engkaulah kami menyembah. Dan hanya kepada Engkaulah pula kami memohon pertolongan. Tunjukkanlah kami ke jalan yang lurus, yaitu jalan orang orang yang telah Engkau anugerahi nikmat kepada mereka, bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula jalan mereka yang sesat, semoga engkau kabulkan permohonan kami”.

5. Membaca 5 ayat awal dari Q.S Al-Baqarah

الم . ذَلِكَ الكِتتَبُ لاَرَيْبَ فِيْهِ هُدَى لِلْمُتَّقِيْنَ . الَّذِيْنَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِمُونَ الصَّلَوةَ وَمِمَّا رَزَقْنَهُمْ يُنْفِقُونَ . وَالَّذِيْنَ يُؤْ مِنُونَ بِمَا اُنْزِلَ اِلَيْكَ وَمَا اُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْاَ خِرَةِ هُمْ يُو قِنُونَ . اُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّ بِّهِمْ , وَاُوْ لَئِكَهُمُ الْمُفْلِحُونَ .

Bismillahir rahmaanir rahiim

Alif laammiim. Dzaalikal kitaabu laaroiba fiihi hudan lil muttaqiin. Alladziina yu’minuuna bilghoibi wayuqiimuunash sholaata wa mimmaa rozaknaa hum yunfiquuna. Walladziina yu’minuuna bimaa unzila ilaika wamaa unzila minqoblika wabil aakhiroti hum yuuqinuun. Ulaa’ika ‘alaahudan mirrobbihim wa ulaaika humul muflihuun.

Artinya :

“Dengan menyebut nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Alif laammiim. Demikian itu kitab Al Quran tidak ada keraguan padanya. Sebagai petunjuk bagi mereka yang bertakwa. Yaitu mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan sholat, dan menafkahkan sebagian rezeki yang kami anugerahkan kepada mereka. Dan mereka yang beriman kepada kitab Al Quran yang telah diturunkan kepadamu Muhammad dan kitab kitab yang telah diturunkan sebelumnya, serta mereka yakin akan adanya kehidupan akhirat, mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari tuhannya, dan merekalah, orang orang yang beruntung”.

وَاِلَهُكُمْ اِلَهٌ وَّاحِدٌلاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَالرَّ حْمَنُ الرَّحِيمُ

Wa ilaahukum ilaahun waahidun laailaahaillaahu warrohmanurrohiimu

Artinya :

“Dan tuhan kalian adalah tuhan yang maha esa. Tiada tuhan yang patut disembah kecuali hanya dia. Yang maha pengasih lagi maha penyayang”.

6. Membaca Ayat Kursi

اللهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّمُ , لاَ تَاْ خُذُهُ و سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ , لَّهُ و مًا فِى السَّمَوَاتِ وَمَا فِى الْاَرْضِ , مَنْ ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِنْدَهُ و اِلاَّ بِاِذْنِهِ , يَعْلَمُ مَا بَينَ اَيْدِ يْهِمِ وَمَا خَلْفَهُمْ , وَلاَ يُحْيِطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ ى اِلاَّ بِمَا شَاءَ , وَسِعَ كُرْسِيُهُ السَّمَوَاتِ وَالْاَرْضِ , وَلاَ يَئُودُهُ و حِفْظُهُمُا , وَهُوَ الْعَلِىُّ الْعَظِيْمُ .

Allahu laailaaha illa huwal hayyul qoyyuumulaa ta’khudzuhuu sanatuwwalaa naum. Lahuumaa fissamaawaati wamaa fil ardhi magdzal ladzii yasyfa’u ingdahu illaa bi idznihii. Ya’lamumaa bainaaidiihim wamaa kholfahumwa laa yuhiithuuna bisyai’in min ilmihi illaa bimaasyaa’a wasi’a kursiyyuhus samaa waati wal ardho walaa ya’uudhuhu hifzhuhumaa wahuwal aliyyul’azhiim.

Artinya :

“Allah, tiada yang patut disembah kecuali hanya Dia. Yang hidup kekal lagi berdiri sendiri. Tidak mengantuk dan tidak tidur kepunyaannya apa yang ada di langit dan di bumi, siapakah yang akan dapat memberikan syafaat di sisinya tanpa mendapat izin darinya? Dia mengetahui apa apa yang ada di hadapan mereka dan dibelakang mereka, dan mereka tidak mengetahui sesuatu dari ilmunya kecuali apa yang dikehendakiNya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi dan dia tidak merasa berat memelihara keduanya, dan dia maha tinggi lagi maha agung”.

اِنَّ اللهَ وَمَلاَ ئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا ايُّهَا الَّذِ يْنَ اَمَنُوْ اصَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيْمًا

Innallaha wa malaa ikatahuu yusholluuna alan nabiyyi yaa ayyuhal ladziina aamanu shollu alaihiwa sallimu tasliiman.

Artinya : 

“Sesungguhnya Allah dan para malaikat Nya bershalawat untuk nabi. Wahai orang orang yang beriman, bersholawatlah kalian untuk mereka dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya”.

اَسْتَغْفِرُاللهَ الْعَظِيْمَ

Astaghfirullaahal’adhiim 3x

Artinya : 

“Saya mohon ampun kepada Allah Yang Maha Agung”. 

اللهُمَّ صَلِّ عَلَى سيدنا مُحَمَّدٍ اللهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِ وَسَلِّمْ

Allahumma shalli alaa sayyidina muhammadin. Allahumma sholli alaihi wasallim

Artinya :

“Wahai tuhanku, limpahkanlah rahmat kepada junjungan kami (nabi) Muhammad. Wahai tuhanku limpahkanlah rahmat dan keselamatan kepada beliau”. 

اَفْضَلُ الذِّكْرِ فَاعْلَمْ اَنَّهُ

لَااِلَهَ اِلَّا اللهُ, حَيٌّ مَوْجُوْدٌ

لَااِلَهَ اِلَّا اللهُ, حَيٌّ مَعْبُوْدٌ

لَااِلَهَ اِلَّا اللهُ, حَىٌّ بَاقٍ

لَااِلَهَ اِلَّا اللهُ *100

لَااِلَهَ اِلَّا اللهُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللهِ

Afdlaludz dzikri fa’lam annahuu :

Laa ilaaha illaallaahu, hayyum maujuud.

Laa ilaaha illaallaahu, hayyum ma’buud.

Laa ilaaha illaallaahu, hayyum baaqin.

Laa ilaaha illaallaahu 100x.

Laa ilaaha illaallaahu Muhammadur rasuulullaah.

Artinya : 

“Saya mohon ampun kepada Allah Yang Maha Agung”. 3x

“Ketahuilah bahwa dzikir yang paling utama ialah : Tidak ada Tuhan selain Allah, Maha Hidup lagi Ada. 

Tidak ada Tuhan selain Allah, Maha Hidup lagi Disembah. 

Tidak ada Tuhan selain Allah, Maha Hidup lagi Kekal. 

Tidak ada Tuhan selain Allah 100x 

Tidak ada Tuhan selain Allah, Muhammad Utusan Allah”.

سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيْم

Subhaanallahi wa bihamdzihi subhaanallahil adhiimi.

Artinya :

“Maha suci Allah dan dengan memuji kepada Nya. Maha suci Allah yang maha agung”.

Baca alfatihah 1x

DOA

أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ. بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ. 

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ. حَمْدَ الشَّاكِرِيْنَ حَمْدَ النَّاعِمِيْنَ، حَمْدًا يُوَافِيْ نِعَمَهُ وَيُكَافِئُ مَزِيْدَهُ. يَا رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِيْ لِجَلَالِ وَجْهِكَ وَعَظِيْمِ سُلْطَانِكَ.

اَللهم صَلِّ عَلىٰ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلىٰ آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ. 

. اَللهم اغْفِرْلَنَا ذُنُوْبَنَا وَوَسِّعْ لَنَا فِى دَارِنَا هٰذَا.

اَللهم بَارِكْ لَنَا فِى أَرْزَقِنَا وَبَارِكْ لَنَا فِى مَعِيْشَتِنَا وَبَارِكْ لَنَا فِى بُيُوْتِنَا وَبَارِكْ لَنَا فِى عُمْرِنَا وَبَارِكْ لَنَا فِى أُمُوْرِنَا.

اَللهم سَلِّمْنَا وَسَلِّمْ دِيْنَنَا وَسَلِّمْ أَجْسَادَنَا وَسَلِّمْ أَمْوَالَنَا مِنْ بَلآءِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الْآخِرَةِ. رَبَّنَا أَدْخِلْنَا مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنَا مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ سُلْطَانًا نَصِيْرًا.

اَللّٰهُمَّ اِنَّا نَسْأَلُكَ سَلاَمَةً فِى الدِّيْنِ وَعَافِيَةً فِى الْجَسَدِ وَزِيَادَةً فِى الْعِلْمِ وَبَرَكَةً فِى الرِّزْقِ وَتَوْبَةً قَبْلَ الْمَوْتِ وَرَحْمَةً عِنْدَ الْمَوْتِ وَمَغْفِرَةً بَعْدَ الْمَوْتِ.

رَبَّنَا آتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى اْلاَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. 

وَصَلىَّ اللهُ عَلىٰ سَـيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلىٰ اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ. وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.

"Aku berlindung kepada Allah dari godaan syetan yang terkutuk. Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Dengan pujian yang sesuai (sebanding) dengan nikmatnya dan menjamin ditambah nikmatnya. Ya Tuhan kami,  bagi-Mu  segala  puji  dan  segala apa yang patut atas keluhuran Dzat-Mu dan kemulyaan serta keagungan  kekuasaan-Mu."

Ya Allah limpahkanlah rahmat ta’dhim atas junjungan kami, yaitu Nabi Muhammad dan juga keluarga junjungan kami, yaitu Nabi Muhammad. 

Ya Allah ampunilah dosa-dosa kami dan lapangkanlah bagi kami di rumah-rumah kami ini."

Ya Allah berkahilah rizki-rizki kami, berkahilah kehidupan kami, berkahilah rumah-rumah kami, berkahilah umur kami, dan berkahilah urusan-urusan kami."

Ya Allah selamatkanlah kami, agama kami, fisik-fisik kami, harta benda kami dari bencana dunia dan siksa akhirat. Ya Tuhan kami,masukkanlah kami dengan cara yang benar dan keluarkanlah kami dengan cara yang benar dan berikanlah kepada kami dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong."

Ya Allah kami memohon kepada-Mu keselamatan dalam agama, dan kesejahteraan/kesegaran pada tubuh dan penambahan ilmu, dan keberkahan rezeki, serta taubat sebelum mati dan rahmat di waktu mati, dan keampunan sesudah mati."

Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan hidup di dunia dan kebaikan hidup di akhirat, dan jagalah kami dari siksa api neraka."

Semoga rahmat ta’dhim Allah selalu dilimpah-kan kepada junjungan kita Nabi Muhammad dan kepada keluarganya serta para sahabatnya dan semoga Allah memberi keselamatan."

Maha Suci Tuhanmu yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan, Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul, dan segala puji bagi allah Tuhan semesta alam.

Manfaat Buah Pinang Untuk Kesehatan

 Mengonsumsi sirih pinang adalah kebiasaan masyarakat umum setelah merokok dan minum kopi. Kebiasaan ini sudah berlangsung sejak lama di Asia, terutama Asia Tenggara sampai dengan Asia Pasifik. Saat ini kebiasaan mengunyah sirih pinang masih dilakukan di beberapa negara Asia. Tidak diketahui dengan jelas kapan kebiasaan ini dimulai, namun beberapa penelitian mengindikasikan bahwa kebiasaan mengunyah sirih pinang telah ada sejak 13000 tahun lalu di Asia Tenggara, termasuk Indonesia.

Berdasarkan catatan hasil penelitian, sirih pinang berpotensi memiliki efek positif sebagai obat. Secara umum pinang memiliki 59 kandungan bahan aktif misalnya, flavonoid, tannin, triterpen dan steroid serta arecoline.

Mengunyah biji pinang termasuk aktivitas populer pada zaman dahulu bahkan masih sering dilakukan oleh masyarakat sampai saat ini. Kabarnya, kebiasaan ini dilakukan karena buah pinang memiliki banyak manfaat bagi tubuh. Apa saja manfaat tersebut?

Buah pinang adalah biji dari tanaman kelapa yang bernama Areca catechu. Meskipun tergolong sebagai biji, buah pinang sebenarnya cukup lunak ketika matang sehingga dapat diiris dengan mudah.

Biji buah pinang biasanya digunakan untuk berbagai pengobatan dengan cara dimakan mentah, dikeringkan, direbus, dipanggang, ataupun dibakar. Biasanya, biji buah ini akan dihaluskan atau diiris, lalu dibungkus dengan daun sirih untuk dikunyah.

Tidak banyak penelitian yang menyebutkan kandungan gizi dari buah pinang. Akan tetapi, di bawah ini merupakan nilai gizi dari 100 gram buah pinang yang sejauh ini telah diketahui.

Kalori: 339 kkal

Protein: 5,2 gram

Lemak: 10,2 gram

Karbohidrat: 56,7 gram

Thiamin (vitamin B1): 19 miligram

Riboflavin (vitamin B2): 10 – 12 miligram

Niasin (vitamin B3): 31 miligram

Natrium: 76 miligram

Kalium: 450 miligram

Kalsium: 400 miligram

Fosfor: 89 miligram

Zat besi: 4,9 miligram

Buah pinang juga kaya akan alkaloid alami. Alkaloid merupakan golongan senyawa organik yang banyak ditemukan di alam dan biasanya ditemukan dalam tumbuhan. Senyawa ini memiliki sejumlah efek pada tubuh manusia dan hewan.

Manfaat buah pinang untuk kesehatan

Penggunaan buah pinang telah berlangsung sejak 2.000 tahun yang lalu. Saat ini pun, badan kesehatan dunia WHO memperkirakan sekitar 600 juta orang menggunakan buah ini sebagai zat psikoaktif.

Zat psikoaktif merupakan zat yang memengaruhi fungsi otak dan menyebabkan perubahan pada pikiran, perilaku, atau perasaan. Contoh zat psikoaktif yaitu kafein, alkohol, nikotin, dan obat pereda nyeri tertentu.

Penelitian mengenai manfaat buah pinang masih cukup terbatas. Sebagian besar hasil studi yang ada pun membahas khasiat buah ini ketika dikunyah bersama daun sirih. Berikut beberapa potensi khasiat yang telah diketahui.

1. Menambah energi

Banyak orang mengunyah biji pinang untuk meningkatkan stamina. Manfaat ini mungkin berasal dari senyawa alkaloid yang terdapat pada biji pinang. Alkaloid bisa melepaskan adrenalin, yaitu hormon yang muncul ketika seseorang mengalami emosi ekstrem.

Adrenalin dapat meningkatkan aliran darah dan oksigen menuju otot. Hormon ini juga meningkatkan kekuatan sehingga membuat tubuh menjadi lebih berenergi. Selain itu, adrenalin yang dihasilkan biji pinang juga bisa menimbulkan rasa senang yang meluap-luap.

2. Menjaga kesehatan jantung

Menurut sebuah penelitian di India, buah pinang berpotensi memperkuat otot jantung, menurunkan tekanan darah, dan mengatur detak jantung yang tidak beraturan. Efek ini bahkan dapat terlihat dalam beberapa menit setelah Anda mengunyah biji pinang.

Kombinasi buah pinang dan daun sirih juga bersifat antioksidan. Keduanya membantu melawan radikal bebas yang dapat menyebabkan kerusakan pada pembuluh darah. Radikal bebas adalah salah satu penyebab pengerasan pembuluh dan penyakit jantung.

3. Melindungi hati dari kerusakan

Pada penelitian terhadap hewan, ekstrak buah pinang dan daun sirih terbukti memiliki manfaat untuk kesehatan hati. Ekstrak tersebut dapat melindungi hati dari carbon tetra-chloride (CCl4), salah satu zat yang dapat menyebabkan kerusakan pada hati.

Buah pinang dan daun sirih juga meningkatkan jumlah enzim antioksidan yang disebut superoxide dismutase dan katalase. Kedua enzim ini amat diperlukan untuk melindungi sel hati dari jaringan luka akibat zat-zat merugikan sejenis CCl4.

4. Berpotensi menurunkan risiko kanker

Salah satu penelitian dalam jurnal Cancer Prevention Research menunjukkan bahwa biji pinang mengandung zat yang mampu melawan kanker. Beberapa zat tersebut yakni allylpyrocatechol, methyl eugenol, karoten, dan senyawa fenolik.

Senyawa fenolik terutama, telah terbukti bisa mencegah penyebaran sel kanker prostat. Zat ini juga berpotensi menghambat pertumbuhan sel kanker dan reaksi peradangan pada penderita kanker perut.

5. Berpotensi mengurangi gejala skizofrenia

Beberapa penelitian pernah menyebutkan bahwa buah pinang berpotensi mengurangi gejala skizofrenia. Penyakit skizofrenia merupakan gangguan kronis pada otak yang ditandai dengan halusinasi, delusi, serta gangguan cara berpikir atau berbicara.

Para peneliti menduga bahwa manfaat ini berasal dari senyawa alkaloid pada buah pinang. Alkaloid bekerja langsung pada saraf otak untuk mengurangi keparahan gejala. Meski menjanjikan, temuan ini masih perlu diteliti lebih lanjut.

Keris Sebagai Media Do'a Bagi Pemiliknya

 

 Jaman dulu, masyarakat tradisional sangat menghormati Empu pembuat Keris, bahkan setiap Kerajaan pasti memiliki Empu Keris yang hebat dan disegani. Para Empu Kerajaan tersebut bertugas membuat Keris pesanan dari Sang Raja, Pangeran, dan para Pejabat Kerajaan.

Pada masa lalu, setiap orang hanya memiliki Keris yang dibuat khusus untuk dirinya yang dipesan pada seorang Empu Keris. Karena sejatinya sebilah Keris adalah media Do'a dari Sang Empu kepada TUHAN yang dimasukkan pada lipatan-lipatan logam dan kemudian ditempa menjadi sebilah Keris dengan bentuk, dhapur, dan pamor yang melambangkan harapan dan cita-cita pemiliknya.

Do'a yang dipanjatkan oleh Sang Empu kepada TUHAN adalah Do'a yang dikhususkan kepada sipemesan Keris sesuai dengan keinginan, profesi, dan karakter dari pemesan Keris tersebut.

Secara prinsip, bagi masyarakat tradisional Keris merupakan milik pribadi, karena Keris dibuat khusus untuk pemiliknya dengan bantuan seorang Empu, dan Keris tersebut  mengandung harapan dari pemiliknya agar dapat mencapai kehidupan yang berhasil lahir dan batin.

Kehendak pribadi yang ditanamkan kedalam sebilah Keris akan berlaku selamanya dan itu merupakan energi spiritual yang kuat untuk selalu menjaga dan membantu pemiliknya dalam mencapai cita-citanya.

Oleh karena itu, tidak ada perdagangan Keris dimasa lalu karena setiap Keris hanya memiliki tuah bagi pemiliknya saja. Tapi dalam perkembangannya, kini marak bisnis jual-beli Keris karena keuntungannya cukup menggiurkan, apalagi jika dibumbui dengan hal-hal klenik maka sebilah Keris dapat mencapai harga fantastis.

Ketika kita membeli sebilah Keris, selain bentuk dan pamor yang diperhatikan, yang paling penting untuk dideteksi adalah energi spiritual atau tuah Keris yang merupakan fungsi utama dari Keris tersebut.

Kita harus memilih Keris yang energi spiritualnya sesuai dengan kehendak kita agar diri kita dan Keris tersebut memiliki kecocokan energi yang harmonis.

Kita harus memiliki rasa senang terhadap Keris tersebut dan memperlakukannya dengan spatutnya, sehingga Keris juga merasa aman dan kerasan dengan kita dan akan melayani tuan barunya dengan sepenuh hati.

Keris atau "isi" Keris yang biasa disebut "yoni" bisa diajak berdialog/ditayuh. Jika kita tidak tahu cara untuk menayuh Keris, kita bisa meminta bantuan pada orang yang ahli dalam menayuh Keris untuk mengetahui kehendak dan tuah dari Keris yang kita rawat.

Ada istilah/kalimat halus yang umum digunakan dalam perdagangan Keris untuk menggantikan "harga" yang digantikan dengan "mas kawin/mahar" agar terkesan lebih halus dan bukan merupakan transaksi jual-beli, karena jual-beli Keris dianggap sebagai hal yang tabu.

Setiap kali seorang Empu akan membuat Keris sesuai dengan tata cara baku/pakemnya, maka dia harus terlebih dulu mempersiapkan diri secara spiritual. Sang Empu harus membersihkan jiwa dan raganya, lahir dan batinnya dengan cara berpuasa/tirakat dan mengurangi tidur.

Seorang Empu hanya akan tidur sebentar sesudah tengah malam dan melakukan semedi/meditasi selama berhari-hari dengan khusuk memohon kepada TUHAN agar dapat membuat sebilah Keris yang bagus dan cocok dengan keinginan pemesannya.

Sang Empu juga memohon agar selama proses pembuatan Keris tersebut segalanya berjalan lancar. Agar dia dan para pembantunya serta si pemesan Keris selamat dan diberi berkah agar berhasil membuat Keris sesuai dengan permintaan pemesannya.

Setelah yakin bahwa dia telah mendapatkan jawaban dari TUHAN melaluai pertanda, maka Sang Empu juga akan meminta agar sipemesan Keris juga melakukan tirakat dengan membersihkan jiwa dan raganya, lahir dan batinnya dengan memanjatkan Do'a kepada TUHAN supaya diperkenankan untuk dapat memiliki sebilah Keris baru yang bagus dan cocok untuk dirinya.

Akan lebih baik lagi jika sipemesan Keris juga berpuasa selama beberapa hari agar lebih menyatu dengan energi Keris yang akan dibuat untuk dirinya. Dan yang paling penting selama proses pembuatan Keris, sipemesan Keris harus memiliki pikiran dan hati yang bersih.

Sang Empu akan mencatat nama lengkapnya, pekerjaannya, hari, weton, tanggal, bulan, dan tahun kelahirannya untuk menyelaraskan karakter pemesan Keris dengan karakter Keris yang akan dibuat agar benar-benar sesuai dengan bentuk, dapur, dan pamor Keris yang diminta sebagai perlambang untuk mewakili harapan dan cita-cita sipemesan Keris.

Data tersebut akan dipergunakan oleh Sang Empu untuk mulai merancang bentuk, dapur, dan pamor Keris yang sesuai dengan karakter sipemesan agar tercipta Keris berkualitas dari segi eksoteri dan esoterinya.

Dalam proses pembuatan Keris juga akan disiapkan sesaji/ubo rampe yang diletakkan didalam besalen dengan tujuan positif sebagai perlambang harapan untuk mendapatkan berkah dan perlindungan dari TUHAN selama berlangsungnya proses pembuatan Keris.

Keris seperti apa yang akan dibuat dan apa tujuan dari dibuatnya Keris tersebut, tentu harus disesuaikan dengan karakter dan profesi dari si pemesan Keris agar energinya dapat berfungsi dengan baik. Misalnya saja Keris untuk seorang pejabat tentu tidak cocok dimiliki oleh seorang pedangang, Keris untuk seorang prajurit, tentu tidak cocok dimiliki oleh seorang petani.

Pusaka Yang Bisa Dijadikan Tindih

Keris tindih adalah Keris-Keris tangguh tua yang sengaja disimpan sebagai tindih untuk Keris-Keris lainnya. Fungsinya untuk meredam energi panas/keras/brangasan dari Keris-Keris lain yang dimiliki agar tidak mengganggu atau membahayakan pemilik Keris dan keluarganya. Keris yang sering digunakan sebagai Keris tindih adalah Keris-Keris tangguh tua seperti Keris Jalak Budho dan Bethok Budho.

Dari kepercayaan masyarakat tentang pentingnya Keris tindih inilah kemudian banyak sekali Keris-Keris Bethok Budho palsu yang dibuat sangat mirip dengan Keris Bethok Budho asli karena telah diproses dengan bahan-bahan kimia tertentu sehingga menjadi tampak tua (kropos).

Ada sebuah kepercayaan dikalangan penggemar Tosan Aji bahwa jika memiliki banyak pusaka, maka sebaiknya perlu memiliki pusaka tindih untuk meredam energi negatif dari Keris atau pusaka-pusaka koleksinya agar tidak mengganggu atau membahayakan pemilik dan keluarganya.

Keris yang biasa dijadikan sebagai tindih adalah Keris-Keris tangguh tua seperti Bethok Budho dan Jalak Budho. Dari kepercayaan tentang Keris tindih itulah yang menyebabkan banyak sekali beredar Keris-Keris Bethok baru yang dibuat/diproses hingga menyerupai Keris Bethok tangguh tua. Tujuannya untuk mengelabuhi pembeli agar mendapatkan keuntungan lebih besar karena nilai dari Keris Bethok Budho cukup tinggi.

Sebetulnya Keris tindih tidak harus menggunakan Keris-Keris bertangguh kuno, tapi bisa juga menggunakan Keris-Keris setelah jaman Singosari.

Perlu dipahami bahwa Keris tindih berfungsi untuk melindungi pemilik Keris dan keluarganya dari gangguan/bahaya yang berasal tidak hanya dari Keris-Keris miliknya saja, tapi juga dari gangguan/bahaya dari luar yang dapat mengancam keselamatan pemilik Keris dan keluarganya.

Tapi jika tidak bisa mendapatkan Keris Bethok Budho atau Keris Jalak Budho yang asli untuk dijadikan sebagai pusaka tindih, bisa juga menggunakan Keris-Keris lain untuk tindih, misalnya:

- Keris/Tombak/Pedang yang berpamor Wengkon, atau berpamor Tejo Kinurung.

Keris pamor Wengkon memiliki perlambang tuah untuk melindungi pemilik Keris dan keluarganya dari mara bahaya. Pamor ini tidak pemilih, artinya setiap orang bisa cocok memilikinya.

- Keris/Tombak/Pedang yang berpamor Kelengan.

Pamor Kelengan merupakan demonstrasi olah logam yang mumpuni yang merupakan kapasitas teknis dan spiritual dari sang Empu sehingga mampu menghasilkan kadar pemurnian logam yang tinggi. Keris Kelengan yang tanpa dihiasi pamor sanak ataupun tempa mentah menunjukkan betapa tingginya kemampuan sang Empu dalam mengolah besi menjadi lebih "kajen".

Keris Kelengan adalah simbolisasi bahwa setelah sekian lama berkubang pada keduniawian dan kurang bisa menahan diri atas hasrat hati, maka kini saatnya mengambil momentum untuk ingat kepada TUHAN. Kembali meningkatkan kapasitas spiritual untuk lebih menyatu atau manunggal dalam segala aspek kehidupan.

Keris Kelengan adalah Keris yang memiliki perlambang untuk menambah kebijaksanaan dari pemilik Keris. Karena sebesar apapun amarahnya jika bertemu dengan kebijaksanaan pasti akan luluh. Tapi Keris kelengan bersifat pemilih, tidak semua orang cocok memilikinya.

- Keris atau Tombak dengan dhapur Khusus yang fungsinya untuk perlindungan, misalnya saja Tombak Banyak Angrem.Tombak Nenggolo, Keris Bethok Sombro, Keris Suro, Keris Puthut Sajen dan lainnya.

Fungsi atau tujuan dibuatnya Tombak Banyak Angrem memang untuk melindungi atau menjaga pemiliknya dari segala bentuk mara bahaya. Seperti sifat Angsa (Banyak) yang sedang mengerami telurnya, jika ada yang berusaha mendekat atau di anggap membahayakan telur-telurnya, maka angsa tersebut akan menyerangnya dengan galak.

- Keris/Tombak/Kudhi yang telah berusia tua/setelah Kerajaan Singosari, seperti pusaka-pusaka tangguh Majapahit.

Tapi perlu dipahami bahwa Keris/Tombak yang akan digunakan sebagai tindih harus cocok dengan pemiliknya agar dapat bermanfaat.karena jika tidak cocok maka Keris tersebut tidak akan bermanfaat.

Sebetulnya Pusaka Tindih sendiri memiliki makna agar kita menghormati orang yang lebih tua dan merupakan pesan agar kita bisa menindih/meredam sifat-sifat negatif yang ada dalam diri kita.

Demikian sedikit informasi tentang Keris dan Tombak yang bisa dijadikan sebagai tindih. 

Keris Yang Menyimpan Wahyu Keraton

 Didunia perkerisan dikenal adanya Keris-Keris khusus yang hanya dimiliki oleh Orang-Orang tertentu saja sesuai peruntukkan Kerisnya. Artinya tidak semua orang bisa cocok memiliki Keris-Keris tersebut dan tidak semua orang bisa mendapatkan manfaat atau tuahnya.

Keris yang di anggap paling tinggi derajatnya dan bersifat khusus adalah Keris Keraton karena memiliki Wahyu Keraton. Dibawah tingkatan Keris Keraton adalah Keris-Keris yang memiliki Wahyu kepangkatan dan derajat serta Wahyu keningratan.

Keris Keraton adalah Keris pusaka yang khusus dibuat untuk dipasangkan dengan Orang yang memiliki Wahyu Keprabon sekaligus untuk menjadi lambang kebesaran sebuah Kerajaan, Kadipaten atau Kabupaten sesuai tingkatan Wahyu Kerisnya.

Keris Keraton merupakan pusaka yang menjadi lambang kekuasaan karena Keris tersebut membawa Wahyu kepemimpinan atau Wahyu keprabon yang akan mengantarkan seseorang pada posisi dan derajat yang tinggi atau menjadi seorang pemimpin seperti Raja/Presiden atau kepala daerah sesuai tingkatan Wahyu Kerisnya.

Pengertian Keraton bukan hanya semata-mata sebuah bangunan Keraton yang menjadi istana Raja atau Adipati, tapi melambangkan kebesaran sebuah pemerintahan. Bangunannya sendiri hanyalah sebagai simbol saja dari adanya sebuah pemerintahan.

Pengertian Keraton sendiri terbagi dalam 3 tingkatan, yaitu Keraton Kerajaan, Kadipaten dan Kabupaten. Dan yang disebut Keris Keraton bukanlah semua Keris yang dimiliki oleh sebuah Keraton atau semua Keris yang menjadi perbendaharaan sebuah Keraton yang disimpan digedhong pusaka Kerajaan.

Keris Keraton adalah Keris pusaka yang memiliki atau membawa Wahyu Keraton yang dalam pembuatannya memang dikhususkan untuk dipasangkan dengan Wahyu Keprabon yang dimiliki oleh seorang pemimpin atau calon pemimpin.

Keris Keraton baru akan menyatu dan memberikan tuahnya kepada orang yang ketempatan Wahyu Keprabon, atau orang yang cocok untuk menjadi wadah dari Wahyunya.

Keris Keraton adalah Keris keningratan yang paling tinggi tingkatannya dan bersifat khusus dan tidak boleh digunakan oleh sembarang Orang, termasuk oleh anak Raja sekalipun. Karena selain Orang yang memiliki Wahyu Keprabon tidak akan bisa berdampingan dan selaras dengan Keris Keraton.

Hanya orang-orang yang memiliki Wahyu Keprabon saja yang bisa memilikinya sehingga Wahyu pada diri Orang tersebut dan Wahyu dari Kerisnya akan menyatu dan mewujudkan sinergi keghaiban yang tidak akan bisa disamai oleh pusaka-pusaka lainnya.

Keris Keraton dan Keris pusaka Kerajaan biasanya akan disimpan digedhong pusaka Kerajaan dan tempatnya akan disendirikan atau terpisah dari pusaka-pusaka yang lain.

Keris pusaka Keraton dan Keris pusaka Kerajaan baru akan dikeluarkan dari tempatnya jika akan dijamas atau jika ada upacara-upacara besar Kerajaan atau jika terjadi situasi yang mendesak dan genting.

Sedangkan pusaka Kerajaan biasanya berbentuk Tombak dan Payung Raja atau Payung Songsong yang juga merupakan lambang kebesaran sebuah Keraton dan biasanya diletakkan berdiri dibelakang singgasana Raja.

Contoh pusaka yang dijadikan Pusaka Kerajaan adalah Tombak Kyai Plered yang menjadi pusaka Kerajaan Mataram Islam.

Tombak Kyai Plered awalnya diberikan oleh Sultan Hadiwijaya (Sultan Pajang) kepada Sutawijaya sebagai bekal untuk menghadapi Arya Penangsang (Adipati Jipang) yang pada akhirnya mengantarkan Sutawijaya (Panembahan Senopati) menjadi penguasa Mataram.

Contoh pusaka lainnya adalah Bende Mataram yang menjadi pusaka andalan Kerajaan Mataram untuk menaikkan semangat tempur Prajurit Mataram dalam peperangan, sekaligus untuk merusak psikologis prajurit musuh pada saat Mataram berperang melawan Kerajaan Pajang.

Ada juga Keris yang menjadi lambang serah-terima tahta Kerajaan, yaitu Keris yang diserahkan kepada putra mahkota atau Raja pengganti ketika seorang Raja turun tahta. Keris ini menjadi simbol bahwa sang Raja sudah lengser dan sudah menyerahkan tahtanya kepada Orang yang menerima Keris tersebut.

Tapi Keris tersebut bukan merupakan Keris Keraton, tapi tergolong sebagai Keris Raja. Biasanya Keris tersebut akan disimpan didalam gedhong pusaka Kerajaan dan menjadi Keris pusaka Kerajaan.

Dibawah tingkatan Keris Keraton adalah Keris yang memiliki Wahyu kepangkatan dan derajat, yaitu Wahyu yang akan mengantarkan pemiliknya mencapai posisi/jabatan yang tinggi sesuai tingkatan Wahyu Kerisnya.

Jika berada ditangan Orang yang tepat sesuai peruntukkannya, maka Keris tersebut akan dapat mengantarkan pemiliknya meraih pangkat dan derajat yang tinggi, misalnya menjadi orang kepercayaan Raja atau pejabat tinggi Kerajaan.

Keris-Keris pusaka yang memiliki Wahyu tersebut hanya akan memberikan tuahnya ketika sudah berada ditangan Orang yang tepat, yaitu Orang yang memiliki Wahyu kepemimpinan/kepangkatan/keningratan atau setelah dimiliki oleh keturunan ningrat yang cocok untuk menjadi wadah dari sifat-sifat Wahyunya.

Itulah kelebihan Keris Jawa yang dipercaya memiliki jiwa sehingga bisa memilih siapa Orang yang tepat untuk memilikinya. Keris bukan hanya sekedar senjata yang berfungsi secara fisik saja.

Tujuan spiritual tertinggi dari pembuatan Keris Jawa adalah untuk dipasangkan dengan orang-orang yang memiliki Wahyu Dewa didalam dirinya.

Keris Keraton yang didalamnya terkandung Wahyu Keraton dibuat khusus untuk dipasangkan dengan Orang yang memiliki Wahyu keprabon. Jadi dengan jalan apapun, Keris tersebut akan dimiliki oleh Orang yang memang sudah ditakdirkan untuk menjadi pemimpin.

Keris yang memiliki Wahyu kepangkatan dan derajat dibuat khusus untik dipasangkan dengan Orang yang memiliki Wahyu kepangkatan dan derajat didalam dirinya.

Keris keningratan yang didalamnya terkandung Wahyu keningratan dibuat khusus untuk dipasangkan dengan Orang-Orang ningrat atau keturunan ningrat.

Secara umum Keris-Keris yang memiliki Wahyu tersebut merupakan Keris yang memiliki tuah kewibawaan dan kekuasaan sehingga hanya cocok untuk Orang-Orang yang status dan posisinya berkaitan dengan kepemimpinan atau kekuasaan.

Jika Keris-Keris wahyu tersebut sudah dimiliki oleh seseorang yang profesinya sesuai dengan fungsinya, maka Keris tersebut akan memancarkan aura kewibawaan dan dapat mengantarkan pemiliknya untuk meraih posisi dan derajat yang tinggi serta akan menunjang dan mengamankan posisi yang telah diraihnya.

Keris-Keris yang dibuat khusus untuk menjadi Keris pusaka Kerajaan/Kadipaten/Kabupaten memiliki tuah yang sangat ampuh yang tidak bisa disejajarkan dengan Keris-Keris umum atau benda-benda pusaka lainnya seperti jimat dan mustika.

Selain itu, tuah dan wibawanya juga tidak sebatas hanya melingkupi diri pemiliknya saja, tapi juga melingkupi seluruh wilayah Kerajaan atau wilayah yang dipimpin oleh pemilik Keris tersebut.

Karena keampuhannya itulah yang menyebabkan Keris-Keris Keraton dan Keris-Keris pusaka Kerajaan sering diperebutkan karena banyak yang beranggapan jika dapat memiliki Keris-Keris tersebut maka akan mudah untuk berkuasa.

Padahal segala sesuatunya tergantung pada diri Manusia itu sendiri, bukan pada pusaka. Karena Orang yang terlalu berambisi untuk berkuasa tidak akan cocok menjadi wadah dari Wahyu keprabon termasuk Wahyu dari Keris-Keris Keraton tersebut.

Itulah yang disebut Wahyu, “isi kang nggoleki wadah, dudu wadah kang nggoleki isi”. Wahyu tidak dapat diperoleh hanya dengan memiliki Keris saja karena Wahyu akan mencari sendiri Orang yang cocok atau kuat menjadi wadahnya.

Dan untuk dapat menerima Wahyu, seseorang harus menjadikan dirinya sebagai wadah yang sesuai dengan sifat-sifat Wahyunya.

Oleh karena itulah untuk dapat menerima Wahyu, seseorang harus bekerja keras, mesu raga dan mesu jiwa penuh keprihatinan dan membentuk sifat-sifat kepribadian diri serta perbuatan yang sesuai dengan sifat-sifat Wahyunya.

Jika seseorang telah benar-benar selaras dan menyatu dengan Keris tersebut, barulah dia akan mendapatkan sipat kandel  yang sebenarnya. Tapi selama masih ada selisih kebatinan antara pemilik Keris dengan Kerisnya, maka Keris tersebut tidak akan memberikan tuahnya.

Contoh Keris Keraton adalah Keris Nagososro dan Keris Sabuk Inten, sepasang Keris yang pernah menjadi lambang kebesaran dan karahayon Kerajaan Majapahit.

Setelah masa Kerajaan Majapahit berakhir dan kekuasaan berpindah ke Kerajaan Demak, sepasang Keris legendaris tersebut kemudian diambil dan dipindahkan ke Demak untuk dijadikan lambang kebesaran dan karahayon Kerajaan Demak.

Tapi ketika berada di Demak, jiwa dari sepasang Keris Nogososro dan Sabuk Inten tersebut tidak dapat luluh dan menyatu dengan pemiliknya.

Keris Kyai Nogososro dan Kyai Sabuk Inten memancarkan aura cemerlang seperti emas dan intan. Tapi ketika sudah selaras dan menyatu dengan diri seseorang, maka kecemerlangannya akan hilang dan menjadi seperti Keris biasa yang dihiasi emas dan intan.

Orang yang telah selaras dan menyatu dengan jiwa dari Keris-Keris tersebut akan memiliki sifat-sifat keagungan dan kemuliaan yang meresap dalam dirinya.

Keris Kyai Nogososro memiliki tuah keagungan dan kekuasaan, dipatuhi oleh kawulo, dicintai dan dihormati rakyat, mengayomi, bijaksana dan memberi kesejahteraan kepada rakyat.

Sedangkan Keris Kyai Sabuk Inten memiliki sifat yang mulia bagaikan lautan yang luas tak bertepi dan mampu menampung arus sungai dan banjir sebesar apapun. Airnya selalu bergerak ke tempat yang membutuhkannya, tetapi gelombangnya dapat menunjukkan kedahsyatannya pada saat diperlukan.

Keris Kyai Nogososro dan Keris Kyai Sabuk Inten melambangkan perwatakan Dewa Wisnu. Tapi kedua Keris tersebut masih harus dilengkapi dengan Keris Kyai Sengkelat.

Keberadaan Keris Kyai Sengkelat juga tidak kalah penting. Keris yang memiliki watak seorang ksatria sejati ini mewakili perwatakan Dewa Hanoman yang setia dan patuh pada kewajibannya, yang bekerja dan berjuang bukan untuk kepentingan dirinya sendiri, tetapi untuk Negara dan rakyatnya dengan penuh kejujuran tanpa pamrih, serta setia menjalankan perintah Yang Maha Kuasa.

Watak-watak seperti ketiga Keris itulah yang harus dimiliki oleh seorang pemimpin. Orang yang memiliki sifat-sifat itulah yang layak dan mampu menjadi pemimpin sejati.

Keris-Keris tersebut dan Keris-Keris lainnya yang dahulu pernah sangat terkenal kemashuran dan kesaktiannya sekarang ini sudah tidak ada lagi dalam kehidupan Manusia.

Keris-Keris tersebut sudah moksa masuk ke dimensi ghaib bersama dengan fisik Kerisnya karena tidak ada lagi Orang yang mampu menjadi wadah Wahyunya.

Tetapi pada waktunya nanti ketika sudah muncul sosok terpilih yang membawa Wahyu keprabon, mungkin pusaka-pusaka ampuh tanah Jawa tersebut akan muncul kembali untuk mendampingi Orang yang akan memimpin Nusantara ini.

Keris-Keris yang pada jaman dahulu pernah sangat terkenal dengan tuah ghaib dan kesaktiannya kemudian banyak diputrani karena banyak yang ingin memiliki Keris yang serupa.

Banyak Orang yang kemudian memesan kepada Empu untuk dibuatkan Keris-Keris dengan bentuk yang sama persis dengan Keris-Keris Kerajaan atau Keris milik Raja sehingga pada akhirnya banyak Keris dengan bentuk/dhapur yang seragam.

Contoh Keris yang banyak ditiru adalah Keris Kyai Nogososro, Keris Kyai Sabuk Inten dan Keris Kyai Sengkelat yang kemudian disebut  Keris dhapur Nogososro, dhapur Sabuk Inten dan dhapur Sengkelat.

Jika yang membuat Keris-Keris berdapur Nogososro, Sabuk Inten atau Sengkelat adalah Empu yang sama dengan yang membuat Keris aslinya, maka Keris-Keris itu disebut Keris turunannya (mutrani), tapi jika yang membuatnya adalah Empu lain, maka Keris-Keris itu disebut Keris tiruannya (tetiron).

Jadi meskipun bentuknya sama persis, tapi dari sisi tuah Keris putran tidak akan bisa menyamai Keris aslinya, bahkan ada juga yang hanya dibuat sebagai Keris ageman yang hanya menampilkan keindahan fisiknya saja tanpa diberi jiwa/isi.

Demikian sedikit informasi tentang Wahyu Keris pusaka Keraton yang dapat kami sampaikan. 

Makna Wahyu Keprabon Bagi Para Pemimpin Nusantara

Wahyu Keprabon atau Pulung kekuasaan adalah restu ghaib dari TUHAN untuk seseorang yang ditakdirkan untuk menjadi penguasa atau pemimpin, karena kekuasaan sejatinya adalah takdir yang sudah ditentukan.

Takdir inilah yang berperan akan hilang atau turunnya Wahyu Keprabon. Tetapi, walaupun Wahyu Keprabon merupakan sebuah takdir, namun seseorang bisa mendapatkannya dengan laku spiritual mesu rogo dan mesu jiwo.

Tapi sejatinya semua laku spiritual yang dilakukan oleh seseorang untuk mendapatkan Wahyu Keprabon merupakan rangkaian dari takdir yang sudah digariskan guna mempersiapkan seseorang atau wadah yang akan ketempatan Wahyu Keprabon pada waktu yang telah ditentukan.

Dalam kosmologi Jawa, kekuasaan dan kepemimpinan selalu diselimuti aura spiritual. Kekuasaan selalu dikaitkan dengan sosok pemimpin yang sakral karena melibatkan campur tangan TUHAN, oleh sebab itulah hanya orang yang ketempatan Wahyu Keprabon saja yang bisa menjadi seorang penguasa.

Orang yang ketempatan Wahyu Keprabon/Pulung Kekuasaan inilah yang diyakini layak menjadi seorang Raja/Pemimpin.

Masyarakat Jawa meyakini bahwa orang yang ketempatan Wahyu Keprabon adalah sosok pemimpin sejati yang di anggap sebagai Satrio Pinilih yang akan membawa keadilan dan kesejahteraan bagi rakyatnya.

Konsep Wahyu Keprabon dalam khasanah kekuasaan Kerajaan-Kerajaan di Jawa lebih dominan daripada konsep legitimasi hak-hak lainnya seperti silsilah atau keturunan. Seperti yang terjadi saat ini, keturunan Raja-Raja Mataram tidak menjadi penguasa di Negeri ini.

Konsep Wahyu Keprabon lebih menjelaskan kekuasaan mutlak seorang Raja/Pemimpin, bahkan ada anggapan jika menentang Raja itu sama halnya dengan melawan TUHAN, karena seorang Raja adalah penerima Wahyu Keprabon atau yang mendapat restu dari TUHAN untuk menjadi pemimpin.

Sesungguhnya, konsep Wahyu Keprabon ini  menjadikan kedudukan Raja menjadi tidak stabil, sebab Wahyu Keprabon bisa pergi dari seseorang dan berpindah kepada orang lain yang di anggap lebih pantas menjadi wadahnya.

Jadi, Wahyu Keprabon tidak bersifat langgeng yang bisa dimiliki oleh seseorang beserta keturunannya, karena Wahyu Keprabon akan memilih siapa yang pantas menjadi wadahnya dan akan meninggalkan seseorang yang sudah tidak pantas lagi menjadi wadahnya (isi kang nggoleki wadah, dudu wadah kang nggoleki isi).

Oleh karena itulah, tampuk kekuasaan di Negeri ini selalu berpindah-pindah Dinasti sejak jaman Kerajaan dahulu.

Terlebih lagi adanya kepercayaan tentang jatah waktu kekuasaan ini sering dinyatakan dalam sebuah ramalan, bahwa menjelang akhir masa kekuasaan sering dikatakan bahwa Wahyu Keprabon telah hilang.

Hal itu juga akan menyebabkan hilangnya kepercayaan diri seorang Raja/Pemimpin untuk mempertahankan kekuasannya, sehingga keruntuhan sebuah Dinasti benar-benar terjadi sesuai yang diramalkan.

Pihak yang diramalkan ketempatan Wahyu Keprabon akan semakin kuat dan percaya diri karena meyakini bahwa ini adalah momentumnya untuk berkuasa, sedangkan pihak yang diramalkan kehilangan Wahyu Keprabon akan kehilangan kepercayaan diri yang akan membuatnya semakin lemah.

Hilangnya Wahyu Keprabon juga sering menimbulkan gejolak politik yang drastis maupun kekacauan-kekacauan lain yang memicu runtuhnya sebuah Dinasti/Kerajaan.

Setelah runtuhnya Kerajaan Majapahit (Wiwatikta), maka tidak ada lagi Wahyu agung yang di turunkan dibumi Nusantara ini. Terlebih setelah Raja-Raja besar di tanah Jawa ini banyak yang memilih moksa dan tinggal dalam dimensi keabadian atau alam kelanggengan, maka sudah tidak ada lagi Wahyu yang di turunkan di tanah Jawa Dwipa.

Kalaupun ada, itu hanya berskala kecil sehingga setelah masa Kerajaan Wilwatikta (Majapahit), maka tidak ada lagi pemimpin besar yang disegani dan memiliki pengaruh besar.

Tidak ada lagi karya-karya besar yang dihasilkan, tidak ada lagi pusaka-pusaka ampuh yang bisa dibuat oleh para Empu, tidak ada lagi bangunan-bangunan megah yang menggambarkan kejayaan sebuah Negara.

Setelah masa Kerajaan Wilwatikta (Majapahit) berakhir, tanah Jawa telah kehilangan pamornya. Tidak ada lagi kejayaan karena yang ada hanyalah Kerajaan-Kerajaan kecil yang tidak bisa bertahan lama.

Bahkan kemudian, tanah Jawa menjadi jajahan dan jarahan bangsa-bangsa lain dari tanah seberang. Lalu setelah jaman Kerajaan berakhir, Nusantara berganti ke jaman Republik yang masih terus dilanda kekisruhan meskipun statusnya telah merdeka.

Tanah Jawa tetap menjadi bahan perebutan kekuasaan dan jarahan dari orang-orang yang tidak berbudi luhur. Dan sampai hari ini Negeri ini masih tetap menangis karena masih tetap dijajah namun bukan oleh bangsa asing, melainkan oleh bangsa kita sendiri, dijajah dan dijarah oleh orang-orang yang menghianati amanat rakyat.

Di tanah Jawa tidak ada lagi peranan dan campur tangan dari para Sang Hyang, Bhatara, Dewa yang merupakan para leluhur orang Jawa yang telah hidup dalam di alam kelanggengan (moksa).

Mereka tidak lagi membantu Negeri ini untuk keluar dari masalahnya, mereka tidak akan turun ke tanah Jawa untuk memberikan wejangan dan petunjuk untuk membangun sebuah peradaban besar  jika tidak ada seorang Kesatria yang menerima Wahyu Keprabon dari TUHAN.

Karena tanpa hal itu, mereka tidak akan turun dari Kahyangan ke tanah Jawa Dwipa karena Wahyu Keprabon ibarat sebuah pintu dimensi yang mengharuskan mereka untuk masuk ke dalam urusan rumah tangga yang besar, yaitu membangkitkan kejayaan Nusantara.

Artinya, tanpa Wahyu Keprabon, maka perjalanan kehidupan berbangsa dan bernegara di Nusantara akan berjalan sendiri tanpa adanya pengayoman dari para leluhur Nusantara, sehingga tidak akan ada kejayaan yang semestinya bisa diraih seperti kejayaan pada masa lalu. Karena Negeri ini hanya berjalan sendiri tanpa kendali, sehingga terus menuju keterpurukan.

Dalam hal kepemimpinan tertinggi, ada satu hal yang membedakan Nusantara, khususnya pulau Jawa dengan wilayah lainnya di seluruh Dunia, yaitu tentang Wahyu Keprabon yang di turunkan oleh TUHAN kepada seseorang yang ditakdirkan menjadi pemimpin besar Nusantara. Dengan itu pula, maka Bangsa ini baru akan perkasa dan kembali memimpin Dunia. 

Dalam konteks kebudayaan Jawa, Wahyu bukan seperti Wahyu yang diterima oleh para Nabi. Wahyu di artikan sebagai karunia dari TUHAN yang diperoleh Manusia secara ghaib.

Wahyu juga tidak dapat dicari, tetapi hanya diberikan oleh TUHAN kepada seseorang yang di anggap pantas menjadi wadahnya. Sedangkan Manusia hanya dapat melakukan upaya dengan melakukan “mesu raga” dan “mesu jiwa” dengan jalan tirakat, puasa, bersemedi, bertapa dan laku kebatinan lainnya.

Tapi tidak setiap kegiatan laku batin itu akan mendapatkan Wahyu, kerena sejatinya Wahyu tidak bisa dicari, Wahyu hanya akan datang atas kehendak atau anugerah TUHAN.

Jadi semua usaha yang dilakukan untuk mendapatkan Wahyu sejatinya merupakan sebuah rangkaian takdir yang memang telah digariskan untuk mempersiapkan seseorang agar kuat atau pantas ketempatan Wahyu.

Disebutkan dalam kitab Babad Tanah Jawa, bahwa turunnya Wahyu atau Pulung digambarkan sebagai cahaya terang bagaikan bulan purnama dan bisa juga berwujud gumpalan cahaya atau seberkas sinar putih yang jatuh dari angkasa dan menyatu dalam tubuh seseorang yang sedang “mesu raga” dan “mesu jiwa“, baik sedang bersemedi atau bertapa.

Sedangkan dalam lakon wayang, tanda-tanda akan turunnya Wahyu datang berupa wangsit pada seorang Resi, Brahmana atau Pendeta atau orang yang sudah bersih jiwanya melalui mimpi.

Wangsit yang diterima itu lalu diberitahukan kepada orang lain, dalam hal ini biasanya orang yang sedang berguru atau menuntut ilmu kepadanya, atau kepada orang lain agar ia melakukan hal tertentu untuk mendapatkan sesuatu yang besar di kemudian hari, misalnya dengan jalan menyepi atau bertapa.

Namun keputusan tentang siapa yang akan memperoleh Wahyu sepenuhnya berada di tangan Sang Maha Pencipta, sedangkan Manusia hanya bisa berupaya untuk mendapatkannya.

Tidak mudah untuk menjalani laku “mesu raga” dan “mesu jiwa” untuk menerima Wahyu Keprabon, tidak sembarangan orang bisa dan sanggup menjalaninya karena hanya orang yang bersih hatinya dan tenang jiwanya yang dapat terpilih untuk memangkunya.

Jadi, orang yang tidak ditakdirkan menerima Wahyu Keprabon tidak akan kuat menjalani laku tirakat untuk mendapatkannya.

Khusus untuk seorang pemimpin besar Nusantara yang akan membawa Negeri ini pada kejayaannya kembali dan memimpin Dunia, maka dia harus orang yang ketempatan Wahyu dari TUHAN. Setidaknya ada lima Wahyu yang harus didapatkan, antara lain:

1. Wahyu Purba

Kata Purba dalam bahasa Sanskerta berarti kekuasaan atau wewenang. Wahyu Purba berarti suatu kebenaran Illahi yang bersifat mengatur atau menguasai yang mengandung makna bahwa didalam kehidupan alam semesta dan isinya, termasuk Manusia itu sepenuhnya di atur dan dilakukan oleh kekuasaan Illahi. Tegasnya, satu-satunya pengatur dan pemerintah di alam semesta beserta segala isinya adalah TUHAN itu sendiri.

“Owah ono gingasring kahanan iku soko kersaning Pangeran Kang Murbahing Jagad”

Artinya: “Perubahan itu hanya atas kehendak Tuhan Yang Menguasai Jagad (alam semesta)”

Jika semua Manusia berpegang pada kaidah ini, maka kita tidak akan merasa takut kekurangan, menderita karena tidak punya jabatan, mengalami ketidak adilan, kehilangan kemerdekaan atau kebebasannya.

Kita akan tetap bisa menjalani hidup dengan tekun, sabar dan ikhlas dengan tidak perlu harus ambisius demi pemenuhan kebutuhan hidupnya. Sehingga ketenangan akan didapatkan dalam arti yang sebenarnya.

Namun pada kenyataannya dalam menjalani kehidupannya, banyak orang yang masih saja mengukur nilai-nilai kehidupannya dengan ukuran yang tidak menentu. Kadang mengukur sesuatu dengan kebenaran Illahi, tetapi terkadang mengukur suatu tindakan itu selaras dengan kepentingannya sendiri.

Akibatnya, tatanan kehidupan menjadi tidak menentu, kacau dan terus merugikan pihak lain. Bahkan pada akhirnya timbulah sifat serakah dan angkara murka.

Inilah yang sedang terjadi saat ini, sehingga menyebabkan Bangsa ini semakin terpuruk dan jauh dari kejayaan yang semestinya. Miskin meskipun tanah ini memiliki segalanya.

Pemimpin besar Nusantara harus memiliki Wahyu Purba, artinya ia sudah berada pada kondisi hati yang telah benar-benar merasa cukup dan bersyukur. Tidak ada lagi keserakahan dan ambisi keduniawian.

Pemimpin yang memiliki Wahyu Purba adalah orang yang telah mengenal siapa TUHAN dan siapa dirinya sendiri.

Jika seseorang belum bisa memahami tentang kesadaran akan hakekat TUHAN-nya, maka Wahyu yang selanjutnya tidak akan pernah ia dapatkan. Sebab, bagaimana bisa ia mendapatkan wahyu yang lainnya jika ia sendiri tidak mengenal siapa TUHAN dan siapa dirinya sendiri dengan benar.

Artinya, dia hanya orang biasa yang tidak tahu bahwa tujuan hidup didunia ini adalah untuk kembali kepada TUHAN dalam keadaan yang lebih baik agar mendapatkan kedudukan yang baik di sisi TUHAN.

“Lamun siro kepengin wikan marang alam jaman kelanggengan, siro kudu weruh alamiro pribadi. Lamun siro durung mikani alamiro pribadi adoh ketemune”

Artinya: “Jika engkau ingin mengetahui alam keabadian, engkau harus lebih dulu mengenali alam pribadimu. Jika engkau belum mengetahui alam pribadimu, masih jauh alam keabadian itu dari dirimu”

2. Wahyu Sejati

Sejati berarti ada, nyata, yang  tunggal atau tidak dualistis. Wahyu Sejati berarti suatu kebenaran yang bersifat tunggal. Artinya, bahwa kebenaran itu tidak memiliki sifat ganda atau berpasangan yang terdiri dari dua hal yang berbeda sifatnya atau berlawanan, seperti terang dengan gelap, panas dengan dingin, benar dan salah, dan lain sebagainya.

“Ora ono kesakten sing mandhi papesthen, awit papesthen iku wis ora ono sing biso murungake”

Artinya: “Tidak ada kesaktian yang bisa menyamai kepastian TUHAN, karena tidak ada yang dapat menggagalkan kepastian TUHAN”

Ini suatu pelajaran hidup bahwa didalam kehidupan alam semesta dan segala isinya termasuk Manusia, hanya terdapat satu kebenaran yang sejati, yaitu Kebenaran Illahi.

Jika Manusia hidup dalam kaidah-kaidah ajaran kebenaran yang sejati, maka kehidupannya akan memperoleh kedamaian dan kesejahteraan yang dapat menumbuhkan sifat cinta, kasih, toleransi, gotong-royong dan saling membantu, sehingga peradaban yang ada atau sedang dibangun akan semakin maju dan bisa mensejahterakan semua pihak.

Namun kenyataan yang terjadi saat ini, Manusia percaya bahwa hidup itu diatur oleh TUHAN dan percaya pada kebenaran TUHAN tapi tetap melakukan ketidakbenaran dan kejahatan yang berpotensi menimbulkan kerusakan di muka Bumi.

Semua itu terjadi sebagai akibat dari sudah terjadinya pelanggaran terhadap hukum kebenaran Illahi, sehingga Negeri ini semakin terpuruk di segala bidang, tanpa henti dan bahkan sedang menuju kehancuran.

Jadi, orang yang bisa memimpin dan membawa Nusantara pada kejayaan adalah orang yang memiliki Wahyu Sejati. Artinya, dia sudah benar-benar mengerti tentang arti dari kebenaran hidup ini dan dengan teguh menjalani kehidupan dengan tidak pernah mengingkari hakekat kebenaran, apalagi melanggar aturan TUHAN.

Dia juga sudah selesai dengan dirinya sendiri dan keluar sebagai pemenangnya. Karena tanpa hal itu, seseorang hanya akan menjadi sosok yang mudah terjebak dengan kesenangan duniawi.

3. Wahyu Cakra Ningrat

Cakra Ningrat berarti lingkaran ilmu pengetahuan yang tinggi. Wahyu Cakra Ningrat berarti petunjuk dari TUHAN berupa ilmu pengetahuan yang bersifat paripurna.

Dengan petunjuk tersebut, orang yang mendapatkannya akan memiliki cara pandang yang sangat luas dan bijaksana. Ia akan menguasai berbagai disiplin ilmu, baik yang umum di masyarakat atau yang khusus, bahkan yang telah hilang dimasanya. Sehingga dalam keadaan apapun, ia bisa terjaga dari nafsu yang tidak sesuai dengan tujuan hidup Manusia yang sebenarnya.

Pemimpin Nusantara haruslah orang yang memiliki Wahyu Cakra Ningrat, karena pemimpin yang akan membangkitkan kejayaan Nusantara haruslah seseorang yang cerdas dan menguasai berbagai ilmu pengetahuan, terlebih ilmu agama dan kasampurnan.

Pemimpin Negeri ini harus menguasai berbagai ilmu kehidupan, mulai dari yang bersifat ilmiah sampai yang bersifat batiniah atau yang berhubungan dengan kebutuhan duniawi hingga ukhrawi. Mulai dari ilmu agraria sampai dengan ilmu sejarah, geografi dan astronomi.

Mulai dari masalah dunia nyata hingga pada kehidupan alam ghaib. Bahkan idealnya pemimpin Negeri ini harus seseorang yang sakti mandraguna dan bisa mengendalikan gejolak di alam nyata dan di alam ghaib karena kemampuan tersebut sangat dibutuhkan untuk memimpin Bangsa ini dalam menghadapi gejolak yang terjadi.

Hanya dengan mendapatkan Wahyu Cakra Ningrat inilah seorang pemimpin bisa mengatasi masalah-masalah yang terjadi di Negeri ini.

Pemimpin Negeri ini haruslah seorang spiritualis sejati yang bisa menjadi pemimpin lintas dimensi, baik dimensi nyata maupun dimensi ghaib sehingga ia akan mampu mengatasi gejolak-gejolak yang terjadi, baik yang nyata maupun yang ghaib.

Namun kenyataannya, saat ini para petinggi Negeri ini hanya sibuk mencari popularitas, menumpuk harta dan mengejar jabatan saja. Tidak ada lagi yang peduli dengan nasib Negeri ini, semua sibuk memperkaya diri dengan cara-cara yang bahkan tidak dibenarkan oleh norma maupun agama.

4. Wahyu Makutha Rama

Makutha Rama berarti kebenaran TUHAN yang bersifat memancar. Wahyu Makutha Rama berarti suatu petunjuk hidup yang berasal dari pancaran cahaya TUHAN. Dan karena sumbernya langsung dari TUHAN, maka seseorang yang mendapatkan Wahyu ini akan terbimbing dalam setiap tindakannya.

Makna dari Wahyu Makutha Rama adalah pelajaran hidup untuk membimbing dan menyadarkan Manusia bahwa tujuan dan kewajiban Manusia didunia ini adalah untuk mencerminkan atau memancarkan sifat-sifat TUHAN.

Semakin banyak seseorang bisa mencerminkan sifat-sifat TUHAN dalam kehidupannya, maka akan semakin besar berkah dan kasih sayang dari TUHAN yang didapatkan, sehingga apapun tindakannya akan berujung pada kemuliaan yang tidak hanya untuk dirinya sendiri, melainkan juga untuk orang-orang disekitarnya.

Pemimpin besar Nusantara harus mendapatkan Wahyu Makutha Rama karena untuk mengembalikan kejayaan Nusantara, pemimpin Negeri ini harus mendapatkan bimbingan langsung dari Sang Maha Pencipta.

Segala tindakannya harus berdasarkan petunjuk dari TUHAN, bukan atas dasar keinginan dan egonya sendiri karena setiap keputusannya akan membawa dampak bagi banyak orang.

Tapi kenyataan yang terjadi, para pemimpin Negeri ini tidak lagi mendapatkan Wahyu Makutha Rama sehingga tidak ada yang mendapatkan bimbingan dari TUHAN, karena sebelumnya tidak mendapatkan beberapa Wahyu yang diperlukan.

Mereka lupa dengan amanah yang sedang di embannya dan lebih mementingkan pencitraan dalam setiap tindakannya, menumpuk harta, mengejar jabatan dan terlena dengan kenikmatan duniawi, sehingga tidak lagi memikirkan nasib rakyatnya yang merana.

5. Wahyu Keprabon

Pada hakekatnya Wahyu Keprabon merupakan puncak dari keseluruhan Wahyu yang diturunkan oleh TUHAN kepada seseorang yang terpilih. Ini adalah Wahyu terakhir yang di terima oleh seseorang sebagai bentuk restu dari TUHAN untuk memimpin Nusantara.

Orang yang ketempatan Wahyu Keprabon adalah orang pilihan yang terbaik di zamannya, orang yang memiliki hati bersih dan memancarkan cahaya kesejukan.

Orang yang ketempatan Wahyu Keprabon adalah orang yang mendapat restu dari para leluhur Negeri ini dan selaras dengan alam semesta, sehingga keberadaannya akan dihormati oleh semua mahluk.

Ia tidak berambisi untuk berkuasa, tidak pernah mengejar popularitas atau menggunakan segala cara agar orang lain memilihnya. Bahkan sebetulnya ia tidak menginginkan kedudukan apapun didunia ini. Ia selalu bersikap zuhud dan hanya tunduk kepada TUHAN, karena ia yakin bahwa segala sesuatu ada masanya.

Orang yang menerima Wahyu Keprabon juga telah mendapat restu dari semua yang hidup dalam dimensi keabadian dan bisa berkomunikasi dengan mereka.

Ini bukanlah sesuatu yang menyimpang atau kemusyrikan, karena TUHAN telah menunjuknya dengan memberinya hak atas kepemimpinan Nusantara sehingga semua mahluk yang ada di alam semesta ini juga mendukung kepemimpinannya.

Tapi sayangnya sampai saat ini para pemimpin Negeri ini hanya sibuk dengan urusan duniawi saja, tidak pernah tahu cara laku hidup yang sejati, sehingga kondisi Negeri ini semakin tidak menentu, banyak terjadi ketidak adilan dan kesewang-wenangan yang menyebabkan kesejahteraan tidak pernah dapat tercapai.

Demikian sedikit informasi tentang makna Wahyu Keprabon bagi pemimpin Nusantara yang dapat kami sampaikan.

Filosofi Pamor Ceprit

 Pamor ceprit adalah penyebutan untuk pamor Keris yang hanya terdapat sedikit sekali pada bilah Keris dengan pola yang tidak beraturan. Letaknya bisa dimana saja, bisa dibagian bilah Keris, dibagian sor-soran, atau bahkan pada gonjo dan hanya tampak seceprit atau sedikit, sehingga disebut pamor ceprit. Pamor ceprit biasanya terdapat pada Keris-Keris tangguh tua seperti Majapahit, Sedayu dan Segaluh.

Tapi meskipun bentuknya hanya seceprit/sedikit, pamor ini tetap terlihat indah menghiasi bilah Keris dengan warnamya yang putih sangat kontras dengan bilahnya yang berwarna hitam legam. Keris dengan pamor ceprit juga tampak memancarkan aura wingit yang begitu kental dibanding Keris-Keris dengan pamor lain. Oleh karena itulah Keris dengan pamor ceprit banyak diminati para penggemar Tosan Aji dan para kolektor Keris.

Dibalik bentuknya yang sederhana dan muncul tanpa disengaja karena termasuk pamor tiban, ternyata pamor ceprit memiliki makna filosofis yang dalam. Bentuknya yang hanya seceprit/sedikit menghiasi bilah Keris tersebut memiliki makna agar dalam hidup ini seyogyanya jangan menonjolkan/memamerkan/menyombongkan apa yang kita miliki seperti harta benda, ilmu, dan hal-hal lainnya, karena sejatinya semua yang kita miliki merupakan titipan dari TUHAN yang bisa di ambil kapan saja jika kita tidak bisa menjaga amanat tersebut dengan baik.

Pamor ceprit mengandung pesan agar kita lebih mengedepankan kesahajaan dan selalu ingat pada Sang Pencipta agar selalu dikaruniai keselamatan dan keberkahan dalam hidup, karena harta duniawi akan membawa kita lebih dekat dengan banyak godaan atau hal-hal "hitam", sehingga sungguh indah jika bisa memandang sedikit warna putih di antara banyaknya warna hitam.

Kita akan menjadi Manusia yang istimewa jika bisa menjadi setitik warna putih di antara banyaknya warna hitam yang disimbolkan dengan pamor ceprit yang menghiasi bilah Keris yang berwarna hitam legam. Sedikit warna putih tersebut ternyata bisa menjadi hiasan yang memperindah bilah Keris.

Tuah pamor ceprit hampir sama seperti pamor keleng, yaitu untuk proteksi/perlindungan, menjadikan pemiliknya memiliki kemampuan beradaptasi, untuk kesaktian, dan merupakan simbolisasi harapan agar pemilik Keris dapat memiliki kehidupan yang lebih baik dari orang kebanyakan. Keris dengan pamor ceprit memiliki karakter yang sangat kuat dan terkesan angker seolah menyimpan kekuatan yang luar biasa dibalik kesederhanaannya.

Filosofi Pamor Sodo Sakler

 Pamor Sodo Lanang adalah salah satu pamor Keris yang bentuknya berupa garis lurus membujur mulai dari sor-soran sampai ke ujung bilah yang terletak ditengah-tengah bilah Keris. Penyebutan nama pamor ini terkadang tidak sama disetiap daerah, ada yang menyebutnya pamor Sodo Sak Ler, Adeg Siji, Sodo Saren dan lain sebagainya.

Sodo Lanang atau Sodo Sak Ler artinya lidi sebatang/sebatang lidi sesuai dengan bentuk pamor ini yang hanya berupa satu garis lurus seperti lidi di tengah-tengah bilah Keris tanpa adanya pamor yang lain.

Sodo Lanang sendiri adalah sebuah lidi dari pohon aren yang jatuh hanya satu batang saja. Lidi tersebut diyakini memiliki kekuatan ghaib yang dapat digunakan untuk mengusir gangguan makluk halus dengan cara di sabetkan pada benda atau seseorang yang dicurigai diganggu atau ketempelan makluk halus.

Pada jaman dahulu Sodo Lanang sering diletakkan di atas pintu rumah dan pojok-pojok rumah sebagai sarana tolak bala. Kadang-kadang Sodo Lanang juga dipotong kecil-kecil untuk dijadikan jimat yang disimpan di dompet atau kantong khusus untuk dibawa kemana-mana.

Pamor Keris Sodo Lanang juga dipercaya memiliki tuah seperti Lidi Aren Lanang tersebut, yaitu untuk tolak bala.

Filosofi Pamor Keris Sodo Lanang:

Pamor Sodo Lanang atau Sodo Sak Ler memiliki makna yang dalam dibalik bentuknya yang sangat sederhana itu. Garis lurus dari pangkal sampai ujung bilah Keris melambangkan sebuah harapan agar pemilik Keris dengan pamor Sodo Lanang dapat mencapai cita-citanya tanpa rintangan yang disimbolkan dengan garis lurus dari bawah sampai ke atas. Sehingga diharapkan, pemiliknya dapat mencapai derajat kehidupan yang tinggi.

Pesan lain dari pamor Sodo Lanang adalah bahwa dalam kehidupan ini seyogyanya kita selalu berusaha untuk menempuh jalan yang lurus dan senantiasa mengingat TUHAN, karena pada akhirnya kita akan menuju kepada yang di atas (TUHAN).

Tuah Pamor Keris Sodo Lanang:

Keris dengan pamor Sodo Lanang/Sodo Sak Ler dipercaya memiliki tuah untuk membantu mempermudah pemiliknya meraih cita-cita, dapat meraih derajat dan pangkat yang tinggi, menambah kewibawaan, meningkatkan kepercayaan diri, memperkuat keteguhan iman dan untuk tolak bala.

Demikian sedikit informasi tentang filosofi dan tuah pamor Keris Sodo Lanang yang dapat kami sampaikan.

Filosofi Keris Kelengan

 Keris keleng/kelengan adalah Keris yang tidak berpamor sehingga warna bilahnya menjadi hitam legam ketika diwarangi. Penempaan Keris kelengan biasanya sangat matang sehingga meskipun bilahnya hitam legam tanpa dihiasi pamor, tapi keris ini tetap memiliki pesona tersendiri bagi para penggemar Tosan Aji

Keris keleng lebih mengutamakan kematangan tempa dan juga kesempurnaan garap. Garap yang dimaksud meliputi rancang bangun, keindahan bentuk bilah, termasuk semua ricikannya. Kesempurnaan garap bermakna ketepatan etika dan sopan santun kita, bisa juga bermakna keselarasan dengan lingkungan hidup.

Keris Keleng juga bisa menjadi bahasa untuk memahami tingkat kematangan Empu pembuatnya secara lahir maupun batin yang tidak lagi ingin menonjolkan kelebihannya. Sederhana namun menyimpan misteri yang dalam.

Secara lahir bisa dilihat kesanggupan sang Empu dalam mengolah besi untuk menjadi matang dan presisi. Dalam penggarapan Keris tersebut juga dibutuhkan jam terbang, kecermatan dan ketelitian karena Keris Keleng sebetulnya tetap diselipi bahan pamor tapi oleh sang Empu sengaja disembunyikan atau dibuat agar tidak kelihatan.

Keris Kelengan berbeda dengan Keris Pengawak Wojo yang hanya menggunakan satu bahan logam saja sehingga proses pengerjaannya jauh lebih mudah karena hasil akhirnya ketika diwarangi pasti akan menjadi hitam polos karena memang tidak menggunakan bahan pamor.

Hanya Empu Keris yang berpengalaman saja yang dapat membuat Keris Kelengan yang sempurna karena sebelum bilah Keris diwarangi, warna bilahnya masih putih sebab warna dari bahan-bahan yang digunakan seperti besi, baja dan pamor masih terlihat sama. Jika penggarapannya tidak sempurna atau tidak cermat maka ketika di warangi pamornya akan muncul.

Penggunaan bahan pamor yang disembunyikan tersebut tentunya memiliki makna tersendiri yang hanya bisa dipahami dengan kedalaman rasa. Kedalaman batin Empu diterjemahkan dalam bilah Keris yang hitam polos tidak bergambar yang mengisyaratkan jika sang Empu telah menep (mengendap) dari keinginan duniawi. 

Makna yang disampaikan harus diterjemahkan dengan kedalaman rasa yang bersahaja dan efek yang ditimbulkan dari sugesti terhadap Keris keleng tersebut adalah bahwa Keris tersebut diharapkan dapat menjadi inspirasi tentang ketulusan/keikhlasan dan kerendahan hati.

Dari sudut pandang spiritual, Keris Kelengan menyimbolkan tentang keberadaan TUHAN yang ada tapi tidak terlihat, tidak terlihat tapi ada. Sedangkan dari sudut pandang kehidupan, Keris Keleng memiliki makna agar dalam kehidupan ini tidak perlu menonjolkan (menyombongkan) apa yang kita miliki. Langit tidak perlu mengatakan bahwa dirinya tinggi dan sampah tidak perlu mengatakan bahwa dirinya kotor.

Dari sisi isoteri, Keris keleng memiliki kekuatan ghaib yang lebih besar dan tuah yang multifungsi dibandingkan dengan Keris berpamor, karena Empu pembuatnya lebih mengutamakan isi daripada keindahan fisiknya. Keris Keleng juga sulit dibaca tuahnya, bahkan oleh orang yang memiliki ilmu kebatinan sekalipun. Oleh karena itulah, Keris keleng juga bisa dijadikan sebagai Keris tindih. 

Filosofi Keris Dapur Brojol

 Filosofi Keris Dapur Brojol

Keris Brojol adalah salah satu dhapur Keris lurus dengan ukuran panjang bilah normal. Bentuk Keris ini sangat sederhana dengan gandhik polos dan hanya terdapat pejetan saja, sedangkan ricikan lainnya tidak ada. Keris Brojol termasuk Keris yang populer dan paling banyak dijumpai seperti halnya Keris Tilam Upih.

Tapi dibalik bentuknya yang sangat sederhana dan lugu tersebut, Keris dhapur Brojol memiliki filosofi tentang kehidupan dan muatan spiritual yang dapat dijadikan sebagai tuntunan hidup. Tapi pandangan masyrakat umum tentang Keris Brojol yang sudah terlanjur melekat adalah pada tuah atau khasiatnya yang dapat mempermudah proses kelahiran jabang bayi, sehingga Keris ini identik sebagai pusakanya dukun bayi.

Filosofi Keris Brojol:

Sebagaimana dhapur Keris lainnya, Keris Brojol juga merupakan suatu karya yang memiliki muatan spiritual berupa ajaran-ajaran hidup. Secara terminologi, Brojol memang identik atau erat kaitannya dengan proses kelahiran (mbrojol).

Brojol merupakan ungkapan peristiwa kelahiran jabang bayi ke dunia yang biasa disebut "mbrojol" oleh masyarakat Jawa. Oleh karena itu, kemudian Keris Brojol banyak dimiliki oleh para dukun bayi untuk membantu mempermudah proses lahiran (persalinan). Dan faktanya Keris dhapur Brojol memang banyak dimiliki oleh para dukun bayi yang diwariskan secara turun-temurun dari generasi ke generasi.

Hal itu menunjukkan adanya kepercayaan masyarakat Jawa jaman dahulu pada kekuatan ghaib Keris Brojol yang diyakini dapat membantu melancarkan proses lahiran (persalinan), sehingga Keris ini identik sebagai pusaka ageman dukun bayi.

Padahal, makna sesungguhnya dari Keris dhapur Brojol sebagai simbol kelahiran jabang bayi sebetulnya yang dimaksud bukan pada proses kelahiran itu sendiri (mbrojol/lahir), akan tetapi lebih ditujukan pada kesucian jabang bayi yang baru dilahirkan, yaitu fitrah Manusia.

Bayi yang baru dilahirkan tentu masih polos dan suci tanpa dosa. Pesan yang ingin disampaikan oleh sang Empu melalui Keris dhapur Brojol adalah agar Manusia dapat dilahirkan/disucikan kembali secara spiritual atau kembali pada fitrahnya. Karena pada hakekatnya, dalam diri setiap Manusia ada fitrah untuk senantiasa berbuat baik dan menjauhkan diri dari perbuatan jahat dan angkara murka.

Sejatinya nurani Manusia selalu merindukan kedamaian dan ketenangan, karena jauh didasar lubuk hati setiap Manusia pada dasarnya selalu ada kerinduan untuk menuju jalan yang lurus. Inilah fitrah Manusia yang sesungguhnya, fitrah yang diajarkan oleh semua Agama.

Ricikan pada Keris dhapur Brojol juga memiliki pesan moral yang dalam, yaitu: Pejetan menunjukkan kelapangan hati dan Gandhik polos menunjukkan ketabahan dalam menjalani hidup. Kelapangan hati terhadap segala sesuatu yang diperoleh, khususnya terhadap keadaan yang tidak menyenangkan hati.

Pada dasarnya setiap Manusia pasti memiliki keyakinan pada kekuasaan dan takdir TUHAN. Namun demikian, kita harus tetap berikhtiar, dan harus berusaha semaksimal mungkin untuk dapat meraih apa yang kita cita-citakan. Namun setiap usaha yang kita lakukan perlu dijalani dengan sewajarnya, "ora ngoyo" atau memaksakan diri diluar batas kemampuan sampai melanggar norma-norma yang ada di masyarakat dan ajaran Agama serta merugikan orang lain.

Orang yang hidup ngoyo dan neko-neko (bertingkah) cenderung akan berbuat dan berperilaku tidak baik yang justru akan menjauhkan dirinya dari pencapaian fitrahnya sebagai Manusia.

Tuah Keris Brojol:

Jika mengacu pada arti kata "Brojol" atau "Mbrojol" yang artinya keluar dengan mudah atau lancar, maka dapat disimpulkan jika tuah dari Keris Brojol adalah untuk melancarkan segala urusan, termasuk melancarkan rejeki dan juga melancarkan proses kelahiran jabang bayi.

Keris Brojol adalah simbolisasi harapan dan doa kepada TUHAN agar pemilik Keris ini selalu diberikan kemudahan atau kelancaran dalam segala hal seperti filosofi Brojol atau mbrojol.

Menyingkap Makna Filosofis Keris Tangguh Wonobodro

 Setiap daerah di Jawa rata-rata memiliki Keris pusaka yang menjadi identitas dari daerahnya masing-masing dan memiliki ciri khas tersendiri.

Contohnya sepasang Keris legendaris dari Pekalongan, yaitu Keris Suratman - Guminah yang memiliki ciri khas pamor ketip dan bilahnya yang tajam sehingga mampu menancap pada koin logam.

Selain Pekalongan yang memiliki Keris lokal Suratman - Guminah yang sangat legendaris, ada juga Keris lokal yang berasal dari Batang - Jawa Tengah, yaitu Keris Kukon.

Keris Kukon adalah sebutan untuk Keris yang pada bagian sor-sorannya terdapat guratan seperti bekas ditekan dengan kuku jempol sehingga disebut Kukon (di kuku). Keris ini merupakan Keris asli dari daerah Batang, tepatnya desa Wonobodro.

Untuk dhapurnya sendiri kebanyakan Keris Kukon berdhapur Brojol dengan gonjo iras dan ukuran bilahnya tergolong pendek (Patrem).

Meskipun bentuknya sangat sederhana, namun Keris Kukon memiliki makna filosofi yang sangat dalam sebagai tuntunan hidup.

“Kukon” memiliki makna “kudu kuat lelaku supayo kelakon”, yang artinya: harus kuat tirakat supaya tercapai apa yang menjadi tujuan atau cita-cita.

Dengan lelaku (tirakat) kita bisa mencapai sesuatu yang mungkin terlihat mustahil, seperti halnya Keris Kukon karena logikanya kuku tidak akan bisa melukai besi, namun dengan laku spiritual dan keyakinan yang kuat nyatanya hal itu bisa dilakukan oleh sang Empu pembuatnya.

Keris Kukon mengandung pesan agar kita selalu optimis dan yakin bahwa segala sesuatu bisa dicapai, tentunya dengan selalu mengandalkan TUHAN, yaitu dengan cara lelaku untuk mendapatkan ridho-NYA, karena jika TUHAN telah berkehendak maka apapun bisa terjadi.

Keris Kukon tangguh Wonobodro lebih difungsikan sebagai Keris tayuhan yang lebih mementingkan isi daripada fisiknya. Oleh karena itulah, meskipun wijudnya sangat sederhana, namun Keris ini memancarkan aura wingit yang sangat kental.

Keris Kukon tangguh Wonobodro dipercaya memiliki tuah untuk kesaktian dan dapat membantu mempermudah pemiliknya untuk mencapai harapan dan cita-citanya.

Keris tangguh Wonobodro memang tidak ada dalam pakem dan tidak begitu dikenal dikalangan pecinta Tosan Aji. Tapi bagi para pecinta Tosan Aji didaerah Batang dan Pekalongan, Keris ini cukup diminati karena termasuk Keris yang langka dan biasanya disimpan sebagai Keris tayuhan.

Wonobodro adalah sebuah desa di Kecamatan Blado - Kabupaten Batang yang terkenal sebagai petilasan Syekh Maulana Maghribi. Nama Wonobodro juga memiliki arti yang berkaitan dengan sejarah tempat tersebut.

Wonobodro terdiri dari kata “Wono” yang berarti “hutan” dan “Bodro” yang berarti “usaha untuk mencapai tataran kemuliaan hidup”. Jadi Wonobodro secara harfiah dapat di artikan “hutan tempat orang-orang melakukan laku tertentu untuk mencapai tataran kemuliaan hidup”.

Kemuliaan hidup (Kamulyan) merupakan bagian dari budaya masyarakat Jawa dalam menyikapi kehidupan ditengah masyarakat umum.

Pada jaman dahulu, orang-orang yang di anggap mulia (mulyo) hidupnya adalah para pemangku jabatan/kekuasaan yang mendapatkan penghormatan tinggi dari masyarakat.

Untuk mencapai kedudukan yang tinggi (mulia), seperti Raja, Pejabat Kerajaan, Adipati, Lurah, Guru Spiritual, dan sebagainya, maka orang Jawa akan melakukan laku (tindakan) tertentu yang disebut “tirakat”, misalnya dengan melakukan puasa, mengurangi makan/minum, mengurangi tidur, mengurangi kesenangan, mengasingkan diri ditempat-tempat sunyi seperti didalam goa, gunung, hutan atau bahkan bertapa selama kurun waktu tertentu.

Hal itu dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Sang Pencipta agar apa yang dicita-citakan dapat terwujud.

Berdasarkan namanya, kemungkinan Wonobodro dahulu merupakan kawasan hutan yang sering dijadikan sebagai tempat untuk melakukan “bebadran”.

Wonobodro sering dikunjungi oleh para peziarah dari berbagai daerah, bukan hanya dari wilayah Batang dan sekitarnya saja tapi juga dari luar kota bahkan dari luar pulau juga banyak yang datang ketempat ini untuk berziarah atau untuk ngalap berkah, terutama pada bulan Suro.

Di desa Wonobodro terdapat areal pemakaman kuno yang menurut cerita turun-temurun dari penduduk setempat adalah pesarean (pemakaman) para Aulia pengikut Syeh Maulana Maghribi.

Berbeda dengan situs Ujung Negoro yang hanya merupakan petilasan Syeh Maulana Maghribi, situs Wonobodro bukan hanya sekedar petilasan, melainkan tempat pemakaman. Artinya, para pengikut Syekh Maulana Maghribi tidak hanya sekedar beristirahat dalam perjalanan dakwahnya, tapi juga bermukim hingga wafat di tempat ini.

Di area pesarean Wonobodro juga tidak hanya terdapat satu makam saja, tapi ada banyak makam, jadi kemungkinan dahulu tempat tersebut merupakan sebuah komplek pemakaman. Penduduk setempat menyebutnya komplek makam Aulia Wonobodro.

Hampir sepanjang tahun banyak peziarah dari berbagai wilayah di tanah air berdatangan ke komplek pesarean Wonobodro, sehingga kemudian oleh pemerintah desa Wonobodro di adakan haul tahunan yang diselenggarakan setiap bulan Muharram sekitar tanggal 11 sampai 13.

Pemerintah Kabupaten Batang melalui Dinas Kebudayaan dan Pariwisata juga memasukkan Komplek Makam Aulia Wonobodro sebagai salah satu tempat wisata ziarah andalan di Kabupaten Batang.

Keberadaan Komplek Makam Aulia Wonobodro membuktikan bahwa dakwah Islam di Nusantara pada waktu itu, khususnya di Jawa Tengah tidak terlepas dari peran para aulia pengikut Syekh Maulana Maghribi.