Minggu, 24 Oktober 2021

Sejarah Perkembangan Zaragoza Masa Abu Ja'far Al-Muqtadir


Emires de Zaragoza
Mundir b. Yahya, 1013-1022
Yahya b. Mundir, 1022-1036
Mundir b. Yahya Muizz, 1036-1039
Abdállah b. Hakam, 1039-1039
Sulayman b. Hud, 1039-1046
Abu Ja'far Ahmad b. Sulaymán al Muqtadir, 1046-1083
Yusuf b. Ahmad, 1083-1085
Ahmad b. Yusuf, 1085-1110
Abd al Malik Imad, 1110-1130
Ahmad b. Abd, 1130-1146
Introducción a la taifa
Desde 1009, en la guerra civil por el Califato de Córdoba sobresalió Mundir, de los Tuyibíes, la familia árabe que venía gobernando Zaragoza desde finales del s. IX . El califa Sulayman concedió a Mundir el dominio de Zaragoza, en 1013, y allí se alzó, independiente, en su taifa, extendida por el valle del Ebro, limitando con las taifas de Toledo, Albarracín, Valencia y Tortosa, además de lindar con territorios cristianos.

Así, la taifa de Zaragoza estuvo regida, en una primera fase, por los Tuyibíes.Mundir I se tituló hayib, mayordomo de palacio, igual que se había titulado Almanzor, al que imitó también en su epíteto de al Mansur, el Victorioso.

Las crónicas señalan la prosperidad de la taifa de Zaragoza en tiempos de Mundir I (muerto hacia 1021-1022), y de sus sucesores, su hijo Yahya († 1036) y su nieto Mundir II, asesinado en 1038 por un primo, pronto suprimido por el gobernador hasta entonces de Lérida y Tudela, Sulayman b. Hud, quien pasó a señorear la taifa. El gran oponente de Zaragoza fue en este periodo Sancho IIIel Mayor de Navarra (m.1035).

La segunda fase de la taifa de Zaragoza estuvo dominada por la dinastía de losBanu Hud, otra familia árabe asentada desde el s. VIII en al Andalus. Los Banu Hud destacaron en el partido árabe andalusí, encabezado por la taifa de Zaragoza. Guerrearon por cuestiones fronterizas con los régulos beréberes de la taifa de Toledo.

Recurrieron en este y otros conflictos externos e internos, al pago de parias a Barcelona, Cerdaña, Urgel, Aragón, Pamplona y Castilla. El Cid, como auxiliar de los Banu Hud, llegó a Zaragoza en 1081. La ofensiva cristiana se intensificó con la intervención de la Cruzada en la Península, logrando la toma efímera de Barbastro en 1064, repitiendo incursiones en 1073, 1077 y 1086-1087.

Al morir Sulayman b. Hud en 1047, sus cinco hijos, repartidos por él en el gobierno de los principales enclaves de su taifa (Calatayud, Huesca, Tudela y Lérida, además de Zaragoza), se alzaron cada uno en si lugar, hasta que uno de ellos, Ahmad al Muqtadir, desde Zaragoza, volvió a reunirlo todo, tras luchas que quebrantaron la taifa, aunque pudo expandirse, anexionándose la taifa de Tortosa, en 1060-1061, y la de Denia, en 1076; luego, los régulos de Zaragoza competirán con otras taifas y con el Cid por apoderarse, ya sin éxito, de la taifa de Valencia. Ahmad al Muqtadir murió en 1082, y fue el más importante soberano de la taifa de Zaragoza, dando tono monumental a su corte de la Aljafería, que lleva su nombre de Abu Yafar.

Hasta la conquista de Zaragoza por los almorávides, en 1110, se sucedieron tres régulos más: al Mutamin, 1081-1085; al Mustain II, 1085-1110, e Imad al Dawla, 1110-1130, que tras ser expulsado de Zaragoza por los almorávides, se mantuvo en Rueda de Jalón, apoyado por los reyes cristianos de Aragón y luego de Castilla.

El final de la taifa de Zaragoza está marcado por luchas dinásticas, intentos frustrados de expansión por Levante, conquistas cristianas (Huesca, en 1096; Barbastro, en 1100) y ocupación de los almorávides, quienes tampoco lograron mantenerse: Zaragoza fue ocupada por Alfonso Iel Batallador en 1118, y Tudela en 1119. La Marca Superior de al Andalus quedó desmantelada en el s. XII.

Abú Yafar Áhmad ibn Sulaymán al-Muqtadir Billah, rey de la taifa de Saraqusta entre 1046 y 1081.

Abú Yafar Al-Muqtadir, de la dinastía de los Banu Hud, llevó a la taifa de Zaragoza a su máximo apogeo político y cultural. Fue mecenas de las ciencias, de la filosofía y de las artes. Mandó construir el bello palacio de la Aljafería donde se reunieron importantes intelectuales andalusíes.

Al-Muqtadir consiguió reunir bajo su mandato las tierras disgregadas tras el reparto de los dominios de Zaragoza entre sus hermanos hecha por su padre ‎Sulaymán banu Hud al-Musta'in. Solo Yúsuf, gobernador de Lérida, resistió durante más de treinta años los intentos de integración de su hermano, hasta que fue hecho prisionero en 1078.

Fue un periodo de máximo esplendor de la taifa zaragozana, que, en la segunda mitad del siglo xi, solo tuvo rival en la de Sevilla ‎de Al-Mutamid. Sus fronteras llegaron hasta el Mediterráneo, cuando, a partir de1076 reunía bajo su dominio las taifas de ‎Tortosa y de Denia, siendo el rey de la taifa de Valencia vasallo suyo.

Sin embargo, la difícil situación de Zaragoza, amenazada por el reino de Aragón de Ramiro I y Sancho Ramírez y en constante litigio fronterizo por las tierras de la extremadura navarra y castellana (Tudela, Soria, Guadalajara), obligaban tanto a Al -Muqtadir como a Yúsuf de Lérida a pagar parias a sus vecinos cristianos, en especial al poderoso Alfonso VI de Castilla. Hasta el punto de que, en1081, su sucesor, Al-Mutamán hubo de contratar los servicios de un mercenario castellano, Rodrigo Díaz de Vivar, conocido más tarde como El Cid, que deriva del árabe "sidi" (Señor).

Rey taifa de Zaragoza nacido hacia 1020 y muerto hacia 1082. Su reinado fue el más largo de entre los reyes de Zaragoza y su reino, el más grande de la España musulmana de su época, tuvo más de la mitad de sus fronteras lindando con los diferentes estados cristianos. Durante los primeros años de su reinado Ahmed se dedicó a unificar el país y posteriormente convirtió Zaragoza en una potencia expansiva que conquistó los reinos de Tortosa y Denia.
Perteneciente a la familia de los Banu Hud, originaria de Arabia y cuyo primer representante en Al-Andalus fue Hud, Ahmed fue hijo de Sulayman Ibn Hud al-Mustasin, que había gobernado Zaragoza con el título de al-Hayib entre 1039 y 1046 y que había dividido sus estados entre sus cinco hijos; Ahmed recibió Zaragoza a la muerte de su padre en 1046 y tomó los títulos de al-Hayib, Imad ad-Dawla y más tarde al-Muqtadir Billah.

De los hermanos de Ahmed, Lubb, que gobernaba Huesca, era el único que se mantuvo dependiente de Zaragoza; Mundiren Tudela, Muhammad en Calatayud y Yusuf al-Muzaffar en Lérida, trataron de gobernar su herencia de manera autónoma, pero la política centralista del soberano de Zaragoza pasaba por la reunificación de los estados paternos. Ahmed, según los cronistas, se valió de engaños para arrebatar sus reinos a sus hermanos. Antes de 1051 sometió Tudela y Calatayud, pero al-Muzaffar de Lérida no estuvo conforme con entregar el poder a su hermano, lo que causó un largo enfrentamiento entre ambos.

A principios del reinado de Ahmed se produjo un hecho que ilustra los métodos que usó el rey de Zaragoza en las guerras civiles contra sus hermanos y la enemistad que existía entre éste y Yusuf al-Muzaffar: los habitantes de Tudela, que dependían del gobernador de Lérida, le pidieron ayuda debido a la gran carestía de alimentos que sufrían. Yusuf reunió los víveres que los tudelanos reclamaban y ofreció al rey de Aragón, Ramiro I, una cantidad de dinero para que permitiese al convoy con los alimentos atravesar sus tierras de camino a Tudela. Cuando Ahmed se enteró del acuerdo ofreció al monarca aragonés el doble de dinero del que le había ofrecido su hermano para que le permitiese enfrentarse a al-Muzaffar y Ramiro aceptó. Según la crónicaal-Bayan el enfrentamiento entre ambos ejércitos -Yusuf había enviado los víveres acompañados de una importante escolta de jinetes- se produjo en el centro de los territorios de Ramiro y el resultado de la escaramuza fue la victoria de Ahmed, que permitió a los aragoneses hacerse con el botín y tomó como prisioneros a los supervivientes. A raíz de este enfrentamiento el prestigio de Ahmed creció enormemente. Aunque la crónica no indica la fecha del suceso, parece que éste se produjo antes de noviembre de 1058, fecha en que los hermanos celebraron una entrevista para poner fin a las guerras entre ambos. Ibn Jaldun también habla en sus crónicas de la alianza que en el año 443 de la Hégira (1051/52) concretó Yusuf con catalanes y navarros para atacar Zaragoza, pero la noticia es vaga y no da más datos al respecto.

Ahmed Ibn Hud, para asegurar la integridad de sus territorios o para comprar la intervención cristiana en sus enfrentamientos, pagó parias a los diferentes príncipes cristianos entre los años 1048 y 1063: tributó a Ramón Berenguer I de Barcelona, a Ramiro I de Aragón, a Armengol III de Urgel y a García de Pamplona; a partir de 1061 también se convirtió en tributario de Fernando I de Castilla.

En noviembre de 1058 Ahmed y Yusuf se reunieron para negociar la paz, pero en la entrevista, realizada en los territorios de Ahmed, el rey de Lérida fue atacado por gentes de Ahmed y sólo salvó su vida gracias a la cota de malla que portaba bajo sus vestiduras. Según Ibn Hayyan, Ahmed negó cualquier implicación en el hecho y castigó a los atacantes con la muerte, lo cual evitó una guerra abierta entre los hermanos, pero la enemistad entre ambos continuó como antes de la entrevista.

Ante la imposibilidad de extender su reino a costa del feudo de Yusuf, Ahmed comenzó una política expansiva hacia Levante. Se apoderó de Tortosa tras una sublevación de su población contra el gobernante Nabil al-Fatah y el poder le fue entregado por los notables de la ciudad. La incorporación de este pequeño reino supuso para la taifa de Zaragoza la anexión de un territorio conocido por su riqueza y con un importante puerto para el comercio y la construcción y reparación de barcos. Las fuentes árabes discrepan en la fecha de esta incorporación, pero en cualquier caso, ésta debió producirse entre 1060 y 1061.

En mayo de 1063 el reino Hudí de Zaragoza fue atacado por Ramiro I de Aragón por su principal baluarte: Graus, que junto con Barbastro constituía el puesto más avanzado de Al-Andalus. Graus ya había sufrido los ataque sin éxito del monarca aragonés en la primavera de 1055 y volvió a ser sitiada por el mismo rey en primavera de 1063. Ahmed marchó a la defensa de la ciudad, contando con la ayuda del infante Sancho, hijo de Ramiro I; un joven Rodrigo Díaz de Vivar también formaba parte de las huestes del zaragozano. En la batalla perdió la vida el rey aragonés y la victoria fue de los aliados musulmanes y castellanos.

La muerte de Ramiro I causó una gran conmoción en la Europa cristiana, de modo que el papa Alejandro II predicó la cruzada contra los musulmanes de España y concedió la remisión de los pecados a aquellos que combatiesen contra ellos. A la prédica de 1063 sucedió la movilización cristiana el año siguiente, de carácter internacional, a la que acudieron sobre todo franceses y a la que se unieron italianos y catalanes. El ejército cristiano estuvo comandado por Guillermo de Montreuil, gonfaloniero del papa; la facción catalana estaba bajo el mando de Armengol III de Urgel; los franceses, fueron comandados por Guillermo VIII, conde de Poitiers y duque de Aquitania; junto a todos ellos se encontraba el aventurero Robert Crespin, barón de la Baja Normandía, capitaneando a los normandos. Los coligados se reunieron en Graus y partieron hacia Barbastro a finales de junio de 1064. La ciudad, que se encontraba bajo la zona de influencia de Yusuf al-Muzaffar, señor de Lérida, fue abandonada a su suerte por su gobernante y terminó capitulando por falta de provisiones y agua.

La pérdida de Barbastro pasó a ser el tema más importante de las conversaciones en todo Al-Andalus y algunos escritores como Ibn Hayyan culparon Ahmed Ibn Hud. El rey de Zaragoza, para desquitarse de estas acusaciones, preparó un ejército para reconquistar la ciudad y contó para ellos con el apoyo del poderoso rey de Sevilla, Abbad Ibn Muhammad al-Mutadid e hizo un llamamiento a los distintos reyes taifas de Al-Andalus para comenzar la guerra santa contra los conquistadores de Barbastro. El ejército, imbuido de una gran sed de venganza por las humillaciones que habían sufrido ante los cristianos los habitantes de la ciudad, partieron de Zaragoza a primeros de abril de 1065; un mes después Barbastro había sido recuperada para el Islám y a consecuencia de ello Ahmed I Ibn Hud fue considerado en todo Al-Andalus el campeón y el salvador del Islám y el reino Hudí de Zaragoza se hizo más fuerte y poderoso. A partir de este momento Ahmed tomó el título honorífico de al-Muqtadir.

En 1069 Ahmed al-Muqtadir firmó una alianza con Sancho García de Navarra con vistas a evitar un ataque navarro-aragonés en caso de que el rey navarro se uniese conSancho Ramírez de Aragón. A raíz de la reconquista de Barbastro al-Muqtadir comenzó a extender su autoridad y engrandecer su reino incorporando, poco a poco, nuevos dominios, lo que hizo de la Marca Superior un nuevo y poderoso reino. Coincidiendo con la anarquía que se desató en Castilla tras la derrota de Barbastro, las fronteras del reino de Zaragoza quedaron cerradas contra las tentativas conquistadoras de sus enemigos, a excepción de algunos lugares que fueron atacados por los aragoneses sin resultados. El peligro que suponía el reforzamiento del reino Hudí llevó al papa Alejandro II a predicar una nueva cruzada contra los dominios de al-Muqtadir. Tras la muerte del pontífice en 1073 la cruzada fue retomada por su sucesor,Gregorio VII. Por causa de la alianza entre Zaragoza y Pamplona, Sancho Ramírez de Aragón buscó apoyos en el exterior para enfrentarse al reino Hudí y los encontró en Francia y en la Santa Sede, pero el proyecto de cruzada retomado por Gregorio VII, no obtuvo el mismo acogimiento que el anterior de 1063 y los ataques del rey aragonés contra los territorios de al-Muqtadir -probablemente sobre Huesca- fueron de poca magnitud y contando con la única ayuda extranjera que la que le proporcionó su cuñado Ebles, barón de Champañes.

En 1076 una serie de circunstancias hicieron que Ahmed al-Muqtadir se convirtiese en soberano de la taifa de Denia: el rey de Zaragoza inició expediciones contra el reino de Denia, gobernado por Alí Iqbal ad-Dawla, para conquistar ciertas fortalezas y entregarlas a su hijo al-Mundhir; cuando el príncipe deniense supo de los planes del zaragozano envió orden a los alcaides para que entregasen las plazas, pero después dio la orden contraria y pidió ayuda a sus aliados de Sevilla y Almería para resistir a Ahmed; éste marchó a Denia y se entrevistó con el príncipe Muizz ad-Dawla, interviniendo en las negociaciones un ministro deniense de Ahmed, Ibn Ar-Royolo, que según las crónicas fue quien convenció a su señor para que se apoderase de la ciudad, cosa que sucedió en marzo de 1076, cuando los altos dignatarios de Denia entregaron el poder a al-Muqtadir. El nuevo monarca de Denia permaneció un tiempo en la ciudad para arreglar ciertos aspectos administrativos y después marchó a Zaragoza llevando consigo a Alí Iqbal ad-Dawla, a quien concedió un pequeño feudo del que éste vivió hasta su muerte en 1081.

Después de la anexión de Denia al-Muqtadir se interesó por la incorporación a sus dominios del reino de Valencia, que a la sazón se encontraba bajo la órbita del reino de Toledo, cada día más acosado por Alfonso VI de Castilla. Según el cronista Ibn Bassam, los súbditos de al-Muqtadir le acusaban de haber conquistado Denia antes que Valencia, más importante y rica. Para no enemistarse con el rey de Castilla, el rey Hudí entregó una suma de dinero a Alfonso VI para que éste le permitiera anexionarse el reino de Valencia. El régulo de Valencia, Abu Bakr Ibn Abd al-Aziz tuvo el acierto político de reconocer teóricamente la soberanía de al-Muqtadir sobre la ciudad (1076), lo que evitó que el ejército dispuesto para conquistarla entrase en ella.

Durante sus últimos años de vida al-Muqtadir consiguió anexionar por fin el reino de Lérida a sus posesiones, al vencer a su hermano mayor al-Muzaffar y encarcelarlo en el castillo de Rueda. Las crónicas no han dejado datos sobre el hecho y se desconoce la fecha de la incorporación de Lérida, que debió suceder entre 1078 y 1081; por estos años al-Muqtadir se apoderó también de Molina de Aragón y Santaver.

Antes de morir, el rey de Zaragoza acogió en sus dominios a Rodrigo Díaz de Vivar que al ser expulsado de Castilla había ofrecido sus servicios a Ramón II de Barcelona y había sido rechazado, por lo que viajó a Zaragoza donde ofreció su espada a su antiguo señor en la batalla de Graus. En 1081 al-Muqtadir enfermó gravemente y el gobierno de sus estados pasó a sus hijos: Yusuf al-Mutamin se encargó del gobierno de Zaragoza, Calatayud, Tudela y Huesca; Mundir comenzó a reinar en Denia, Tortosa, Lérida y Monzón. De esta manera se volvieron a disgregar los estados que al-Muqtadir había acumulado durante su largo reinado. Ahmed Ibn Hud al-Muqtadir Billah mantuvo el poder teórico hasta 1082, año en que aún aparece en las monedas y que probablemente fue el de su muerte. Las fuentes árabes no se ponen de acuerdo en la fecha ni la causa de su muerte: Ibn Idari e Ibn al-Jatib mencionan el año 475 de la Hégira (1082/1083); Ibn Abi Zar e Ibn Jaldun afirman que fue en Yumada I del 474 de la Hégira (octubre de 1081). Por otra parte Ibn al-Jatib indica que el señor de Zaragoza murió a causa del ataque de un perro, mientras que Ibn Idari relata que fue víctima de una enfermedad que le hizo perder la razón.

Durante su próspero reinado Ahmed al-Muqtadir sólo acuñó dirhemes. Fue un soberano amante de la cultura, que se rodeó en su corte de filósofos y literatos. Pasó a la posteridad por la construcción del palacio de la Aljafería y por el embellecimiento de Zaragoza

Historia del reinado de Al-Muqtadir‎

Conflictos fratricidas por la sucesión
Al obtener el reino de Zaragoza en 1046, Al-Muqtadir debió reducir a su obediencia a sus hermanos, que habían sido situados al frente del gobierno de los diferentes distritos de la Taifa, y que pronto se alzaron como régulos en sus diferentes ciudades. Excepto Lubb de Huesca, que reconoció pronto a su señor y hermano, Muhámmad en Calatayud y Mundir en Tudela comenzaron a acuñar moneda con su nombre, dándose títulos soberanos. En1051 Al-Muqtadir ya habría destronado a tres de sus cuatro hermanos (excepción hecha de Yúsuf al-Muzaffar de Lérida) recurriendo incluso a celadas no muy nobles.‎

Yúsuf intentó incluso dominar Zaragoza, atacando a su hermano Al-Muqtadir, que, a su vez, y para impedir que Lérida se aliara con ejércitos cristianos para conseguirlo (sobre todo estaban interesados en ello los condes catalanes por las recompensas territoriales que podrían obtener) debió comenzar con su política de aplacarles pagándoles parias a cambio de su no intervención. De este modo, uno de los males endémicos de Zaragoza comenzó pronto a manifestarse, pues las grandes necesidades de dinero para tributar a los reinos cristianos provocaron continuas subidas de impuestos, lo que supuso un descontento creciente de la clase productiva de Zaragoza. Más aún, la economía de la taifa se resentía a la vez que aumentaba la disponibilidad de numerario de unos reinos cristianos cuyos intercambios en metálico eran de escasa entidad hasta entonces. El cargo más oneroso para las arcas de Al-Muqtadir fue el ser tributario del poderoso reino de Castilla, que le defendía de los ataques del rey aragonés. Ya en 1060, Fernando I de Castilla cobraba el impuesto anual del rey de Zaragoza. En 1058 había intentado firmar la paz con Yúsuf de Lérida para evitar pagar parias al conde de Barcelona,Ramón Berenguer I (incluso consta que recibieron tributos de Zaragoza en algún momento entre 1048 y 1063 Ramón de Cerdaña, Armengol de Urgel, Ramiro I de Aragón y García de Pamplona), pero la desconfianza entre los dos hermanos impidió su avenencia.
La conquista de la taifa de Tortosa
En 1060, un suceso inesperado vendría a iniciar la expansión hacia levante de Áhmad I Al-Muqtadir, obteniendo una salida al mar. Al morir los dos régulos eslavos de la taifa de Tortosa, Muqatil y Ya'la, un tercero, llamado Nabil o Labil que les sucedió, no pudo mantenerse en el poder, acosado por presiones internas y del exterior y, con sus súbditos sublevados, abandonó la taifa y se la entregó a Al-Muqtadir a cambio de asilo político. De este modo se inicia una expansión territorial que ocuparía todo el Levante con el vasallaje de Valencia en 1076 y la rendición de Lérida en 1078. Paradójicamente, su poderío con respecto al resto de los reyes taifas de la zona contrasta con la debilidad mostrada ante los pujantes reinos cristianos, a los que solo podía hacer frente pagando a cambio de alianzas, apoyos militares y ejércitos mercenarios, como el del desterrado Cid.

La frontera norte: cruzada y yihad por Barbastro
A mediados del siglo xi, la frontera norte del reino hudí se situaba en la actualBarbastro, y disponía de un fuerte enGraus. Ramiro I de Aragón intentó repetidas veces apoderarse de estos puntos estratégicos que formaban una avanzada en forma de cuña entre sus territorios. En 1063 sitió Graus, pero Al-Muqtadir en persona, al frente de un ejército que incluía un contingente de tropas castellanas al mando de Sancho, el futuro Sancho II de Castilla, que quizá contaba en su mesnada con el Cid, consiguió rechazar a los aragoneses que perdieron en esta batalla a su rey, al parecer asesinado por un soldado árabe, llamado Sadaro, que hablaba romance y que iba disfrazado de cristiano y que, acercándose al real de Ramiro I, le clavó una lanza en la frente. Su sucesor, Sancho Ramírez, con la ayuda de tropas de condados francos ultrapirenaicos llamadas a la cruzada por Alejandro II, tomó Barbastro en 1064.

Al año siguiente, Al-Muqtadir, reaccionó solicitando la ayuda de todo Al-Ándalus, llamando a su vez a la yihad y volviendo a recuperar Barbastro en 1065. Este triunfo le indujo a tomar el sobrenombre de Al-Muqtadir Billah ("el poderoso gracias a Dios), que inmediatamente mandó grabar en inscripciones cúficas en las yeserías dela Aljafería que entonces estaba construyendo con las leyendas "Esto es lo que mandó hacer el poderoso gracias a Dios" (es decir, Al-Muqtadir Billah).

A pesar de la pérdida de Barbastro, el reino de Aragón era una fuerza emergente y en ese mismo año toma el castillo de Alquézar. Para contrarrestarle, Al-Muqtadir firmó tratados en 1069 y 1073 con Sancho el de Peñalén, rey de Pamplona, por los que obtenía la ayuda navarra a cambio de parias. La alianza con el rey pamplonés detuvo por un tiempo el expansionismo aragonés, pero Sancho IV murió pronto, en junio de 1076, asesinado por obra de una conjura de sus hermanos Ramón y Ermesinda.

Campañas en Levante: conquista de Denia y vasallaje de Valencia
En levante, la taifa de Denia, que era muy rica, pues había sido una potencia marítima y comercial en tiempos deMuyahid y su hijo Alí (que casó con una hermana de Al-Muqtadir), estaba subordinada al gran Al-Mamún de Toledo, que murió envenenado en 1075. Aprovechó esta ocasión Al-Muqtadir para presentarse en Denia con un ejército notable, animado por un visir de aquel soberano llamado Ibn al-Royolo, que consiguió mover a la población a favor del monarca zaragozano. Se negoció sin batalla la entrega de la Taifa de Denia a Al-Muqtadir en 1076, con lo que los dominios de Zaragoza se extendieron hasta la actual Murcia.

Tras este éxito, Al-Muqtadir fijó su objetivo en comunicar sus dominios, interrumpidos por la Taifa de Valencia. Esta era gobernada por Abú Bakr de Valencia, que había estado subordinada políticamente a Toledo y estaba en la órbita de Alfonso VI, de quien de hecho dependía. Al-Muqtadir se dirigió a Valencia con sus tropas y Abú Bakr salió a su encuentro engalanado y se declaró su vasallo. Así, Valencia pasó a ser una taifa vasalla del señor de Zaragoza y, a cambio, este mantuvo al rey-títere Abú Bakr en Valencia en el poder. No podía llevar a cabo una conquista más efectiva, pues, tanto Alfonso VI, como el resto de los régulos de taifas, estaban muy recelosos del excesivo poder que acumulaba el rey de Zaragoza.
Últimos años: dominio sobre la taifa de Lérida 
En sus tres últimos años de gobierno, de1078 a 1081, Al-Muqtadir concentró sus fuerzas en conseguir someter a su poder a la taifa de Lérida, donde resistía su hermano Yúsuf al-Muzzafar. Tras muchos enfrentamientos lo hizo prisionero en la fortaleza de Rueda y logró el reconocimiento de su dominio sobre Lérida por parte de su hermano. Pese a ello, y tal como había hecho su padre Sulaymán, volvió a dividir el reino al entregar a su hijo Al-Mutamín Zaragoza y la zona occidental, y a su hijo Al-Mundir, Lérida, Tortosa y Denia. A finales de 1081 Al-Muqtadir, al parecer gravemente enfermo, tuvo que delegar el poder en sus hijos y murió, con toda seguridad, en el año 1082.

Esplendor cultural‎

Además de su talento político y militar, Al-Muqtadir fue un rey sabio, con amplias inquietudes artísticas y culturales. Como muestra del esplendor de su reinado mandó erigir un palacio-fortaleza en la explanada de la saría zaragozana, en la Almozara, donde se celebraban las paradas militares, las fiestas de las victorias y los ejercicios ecuestres: La Aljafería (al-yafariya deriva de uno de sus nombres, Al-Yafar). Este suntuoso palacio fue la sede de su corte, creando en sus dependencias un centro de cultura donde acudieron intelectuales y artistas de todos los puntos de Al-Ándalus, buscando un refugio de tolerancia y mecenazgo en la taifa más septentrional y más alejada del influjo almorávide por su lejanía y por ser regida por una dinastía hispanoárabe. Allí se dieron cita poetas, músicos, historiadores, místicos y, sobre todo, nació la mejor escuela de filosofía del islam, con la incorporación plena de Aristóteles a la filosofía árabe, labor que, iniciada en Oriente por Ibn Sina (Avicena), fue desarrollada con un criterio independiente por Ibn Bayya, el Avempace de los cristianos. La labor de Avempace fue el punto de partida de la filosofía hispano-árabe, que fue continuada por Ibn Rushd (Averroes) y en la cultura hebrea por Maimónides.‎

Paradigma Muawiyah Bin Abu Sufyan


Para poder comprender por qué hay una diferencia tan grande entre el discurso del Corán y el discurso de la llamada Sunna (La sunna escolástica y no la sunna profética), para poder entender por qué existen hoy día tantos movimientos y tendencias en el Islam actual, aunque también en el Islam clásico, como Sunnies (Salafies, Asharies, Maturdies, Nasibies, Muyries,…), Shias (Imamies y sus grupos, Zaidies, ismaelies y sus grupos, alauies…), Ibadies, Muutazilies, etc…
Pero también para poder comprender por qué el Corán habla de una unicidad pura mientras que en los hadices encontramos antropomorfismos y semejanzas de Dios con sus criaturas. Para poder entender por qué el Fiqh ha desarrollado una jurisprudencia muy similar a la herencia hebrea por ejemplo, la lapidación y la inferioridad de la mujer, cuando nada de eso aparece en el Corán más bien el Corán dice lo contrario. O por qué no existe la Consulta (Ashuura) cuando es un mandamiento coránico. Personalmente me he topado con un personaje histórico que siempre que quiero buscar y llegar al principio de cualquiera de estos asuntos encuentro siempre el mismo personaje como paradigma central que conecta todos estos aspectos, es como si fuera la piedra angular sobre lo que se va a construir el Islam Anti-profético.

Llevo un tiempo haciendo una investigación sobre este personaje (Para muchos considerado Sahabi o compañero del Mensajero) pero al final lo único que hice fue realizar una tarea de compilación y traducción porque encontré que muchos ya lo habían investigado en la antigüedad y en la actualidad y ahora comprendo su trascendencia en la actualidad de los musulmanes y el Islam. Este personaje se llama Muawiya Ibn Abi Sufian del Clan de Beni Omeya (Posteriormente imperio Omeya) de la tribu de Quraish. Siempre he escuchado en muchos púlpitos que cuando se nombra Muawiya se dice después (Dios esté complacido con él), claro que esto se repite para todos los compañeros del Mensajero, la paz sea con él. Luego de investigarlo me llevó a cuestionarme ¿Quiénes son realmente los Compañeros del Mensajero, la paz sea con él? desde luego Muawiya no podía ser uno de ellos sobre todo después de leer lo que dijo el Profeta sobre él.
Por ejemplo el Hadiz que dice: El primero que cambiará mi Sunna será un hombre de Beni Omeya.

Este hadiz está recogido en muchas de las obras como Sahih tanto las antiguas como las nuevas como en la Cadena del Sahih del Albani (nº 3598).

Otro Hadiz: Todo pueblo tiene su Faraón y el Faraón de mi Ummah es Muawiya. Hadiz Sahih en diferentes cadenas y el Sahabi que lo narra es Abu Tharr. Pero también lo narra Ibn Al-abbas. Recogido en más de una obra por ejemplo Ajbar Asbahan Volumen 7 página 40 o también Al-Muntajab de Al-jalal volumen 1 págin 32, …. También está narrado de forma más completa (Todo pueblo tiene su Faraón y el Faraón de mi Ummah es Muawiya y ciertamente Muawiya está en el nivel más bajo del fuego y poca diferencia con el Faraón si no es porque el Faraón dijo “Yo soy vuestro señor el exaltado” Estaría en el más bajo de los niveles del fuego)

Otro Hadiz: Narrado por Abdullah Bin Omar dijo; dijo el Mensajero, la paz sea con él: Aparecerá un hombre por esa parte que morirá no siendo de mi religión, entonces temí que fuera mi padre, y apareció Muawiya. Considerado Sahih. En la obra del Asbahani Volumen 7 página 47ز

O quizás uno de los hadices más famosos es cuando dice el Mensajero cuando veía a Ammar levantado tabiques para la construcción de la mezquita de Medinah, Ammar será asesinado por el grupo hipócrita (rebelde) les llama a Dios y le llaman al fuego. Sahih Bujari (2657), Sahih Muslim (2915) y demás colecciones del Sahih. Y los que tienen nociones de la historia islámica saben que en la batalla de Siffin Ammar luchó en el bando del Imam Ali mientras que el ejército de Muawiya era el que lo asesinó.

Estos sólo son algunos de los hadices sobre Muawiyah que de ninguna manera reflejan a un Sahabi o compañero más bien a un enemigo del mensajero y del Islam. Bien pues comprendiendo los acontecimientos llevados a cabo a nivel político, social, cultural y religioso por Muawiya y su gobierno, comprenderemos por qué no tenemos claro el concepto de compañero del mensajero, la paz sea con él, o por qué hubo diferentes grupos, o por qué se habían falsificado hadices o ¿Por qué de repente personajes como Kaab Al-ahbar, el representante por excelencia de la influencia judía en la corte Omeya, tiene más influencia sobre Abu Huraira? o ¿Por qué se le permite a Abu Huraira, Dios le tenga en su misericordia, narrar más de 5000 comentarios? o ¿Por qué no encontramos muchos comentarios de otros Sahaba como Abu Tharr o Ammar o Ali pero si encontramos de muchos omeyas o de sus aliados? etc…

Sin duda el estudio de la historia de Muawiya Ibn Abu Sufian nos revelará mucho sobre el Islam anti-profético que explica la contradicción entre la Sunna escolástica por un lado y el Corán y la Sunna profética por otro lado.‎

Cuando empezó la misión profética, sabemos, que como ocurrió con los Mensajeros anteriores, fue rechazada, combatida y humillada por parte de los Quraishies, aún así Dios quiso que su Mensaje prevaleciera sobre la soberbia de este pueblo. ‎

El Islam fue gravemente alterado después del fallecimiento del Mensajero, la paz sea con él, la visión coránica y profética en su mayoría fue sustituida por la visión escolástica creando un Islam histórico que dista mucho (institucionalmente hablando) del Islam coránico. Las diferentes contradicciones entre muchos comentarios, normas, leyes, visiones y el Corán es muy palpable, pero para poder explicar todo eso debemos volver a las raíces del problema. Como dije en un hilo anterior sería interesante abrir un hilo dedicado a lo que considero el paradigma que vincula todos estos aspectos de la contradicción del Islam escolástico. Este paradigma, que una parte del Islam escolástico considera Sahabi (En el sentido de compañero seguidor del Mensajero la paz sea con él) y que otros niegan ese estatus. En este hilo lo que quiero tratar es el propio Islam de Muawia, es decir, ¿era Muawia un creyente? antes de hablar si fue un compañero. Obviamente Muawiya y su padre Abu Sufián era enemigo aférrimos del Profeta desde la etapa inicial y hasta la etapa final. No entraré en las razones previas a la profecía y la rivalidad entre el Clan de Beni Omeya al que pertenecían Abu Sufián y su hijo Muawia y el clan Beni Hachim al que pertenecía el Profeta, la paz sea con él.

El argumento Coránico:
Azora de Yasin

يس (1) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (2) إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (3) عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (4) تَنزيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (5) لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ (6) لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (7) إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلالا فَهِيَ إِلَى الأذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (8) وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ (9) وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (10) إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ (11)

Ya, Sin* (1) ¡Por el Corán sabio! (2) que tú eres uno de los enviados (3) en un camino recto. (4) Revelación que ha hecho descender el Poderoso, el Compasivo (5) para que adviertas a una gente cuyos padres no fueron advertidos y están desorientados. (6) Se ha hecho realidad la palabra dictada contra la mayoría de ellos y no creen. (7) Cierto que les pondremos en el cuello argollas que les llegarán hasta el mentón y no podrán moverse. (8) Hemos puesto una barrera por delante de ellos y otra por detrás y les hemos velado, no tienen visión. (9) Es igual para ellos que les adviertas o que no les adviertas, no creerán. (10) Sólo admite la advertencia quien sigue el Recuerdo y teme al Misericordioso aunque no Lo vea. Anúnciale perdón y una generosa recompensa. (11)

Esta aleya es Mequense bien se refiere a sólo los Quraish (Que es lo más probable por el contexto) o bien a todos los árabes. Y Dios deja claro que una mayoría no creerá y sólo una minoría es la que seguirá el Recuerdo y tiene consciencia del Misericordioso.

Mientras que el discurso escolástico habla de aquellos que hicieron la peregrinación con el Mensajero, la paz sea con él, eran más de 114 mil. Es obvio que la mayoría eran musulmanes de nombre, hipócritas, negadores o en los que sus corazones hay una atracción por lo mundano. Y esto lo veremos en las aleyas que vendrán después.

Hay que recordar que cuando fue revelada esta aleya Abu Sufián y Muawiya forman parte del liderazgo que lucha contra el Mensajero, la paz sea con él.
En la azora de La Postración:
Y dicen: ¿Cuándo tendrá lugar la victoria (Conquista) si es verdad lo que decís? (28) Di: El día de la victoria (conquista), de nada les servirá a los que se negaron a creer que crean ni se les dará un tiempo de espera. (29) Apártate de ellos y espera, que su caso es sólo cuestión de tiempo. (30)

En esta aleya los Quraishies se mofan del Mensajero sobre la promesa de Dios. Y la vitoria o la conquista, bien se refiere a la victoria de Badr o bien la del Hudeibia o bien la de Makkah. Es decir, que Dios dice en el Corán de que entonces de nada les servirá decir que creemos. Obviamente está de más recordar que Abu Sufián y Muawia están al frente del liderazgo de los Quraishies.

Este liderazgo Quraishi es el mismo que prometió no creer hasta ver grandes milagros. Esto está en la Azora de El viaje Nocturno:
Hemos mostrado en este Corán a las personas toda clase de ejemplos, sin embargo la mayoría de ellos ha rehusado todo lo que no fuera negarse a creer. (89) Y dicen: No creeremos en ti hasta que no hagas por nosotros que surja un manantial de la tierra. (90) O poseas un jardín de palmeras y vides y hagas nacer entre ellas ríos que fluyan. (91) O que hagas caer el cielo en pedazos sobre nosotros, como afirmas, o traigas a Allah y a los ángeles por delante. (92) O poseas una casa de oro o subas al cielo, y aún así no creeríamos en tu ascensión hasta que no hicieras descender sobre nosotros un libro que pudiéramos leer.Di: Gloria a mi Señor. ¿Acaso soy algo más que un ser humano enviado como mensajero? (93) Y lo que impide a los hombres creer cuando les llega la guía es que dicen: ¿Es que Allah ha mandado como mensajero a un ser humano? (94)

Bien pues esos milagros no han ocurrido, la pregunta es ¿Han cumplido su palabra y nunca creyeron?
Pero estos Quraishies que rechazaron creer en el Corán que les vino a anunciar el Mensajero, la paz sea con él, ¿Qué dirán el día del Juicio según Dios en el Corán?:
Y dicen los que se niegan a creer: No creeremos en este Corán ni en lo que había antes. Pero si pudieran ver los injustos cuando estén de pie ante su Señor haciéndose mutuos reproches. Dirán los que se dejaron llevar a los que fueron soberbios: De no haber sido por vosotros habríamos sido creyentes. (31)

En las aleyas anteriores Dios en el Corán condena a los que negaron al Mensajero y la revelación y lo persiguieron, lo humillaron y a los que estaban con él. Asesinaron a los que asesinaron, y todos recordamos a Abu Yahl, otro líder de los quraishies, ejecutando los padres de Ammar Ibn Yaser.

La pregunta que podemos plantear sobre estas aleyas que condenan a los quraishies que negaron al Mensajero y lo combatieron injustamente, principalmente sus líderes, entre los que se encuentran a su cabeza Abu Sufián y Muawia, ¿Retirará Dios la condena porque se precipitó al condenarles, pues puede que Dios se haya equivocado (según la visión de algunos sobre la divinidad) y que luego crean de verdad?
En la azora de Yunus Dios se dirige al Mensajero, la paz sea con él y le dice:

فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنزلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (94) وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (95) إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96) وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الألِيمَ (97)
Y si estás en duda de lo que te hemos hecho descender, pregunta a los que leían el Libro antes de ti. Te ha llegado la verdad de tu Señor; no seas de los escépticos. (94) Ni seas tampoco de los que niegan la verdad de los signos de Allah, porque entonces estarías entre los perdidos. (95) Aquéllos en cuya contra se han hecho realidad las palabras de tu Señor, no creerán (96) aunque se les presenten todos los signos, hasta que no vean el doloroso castigo. (97)

Es decir, aquellos que previamente ya se ha revelado contra ellos la palabra de Dios no creerán. Y si aún no ha quedado claro, hay más aleyas aún más contundentes en este sentido.

La siguiente aleya para muchos interpretes se refiere a cuando los musulmanes conquistaron Makka los asociadores vieron el inmenso poder y se rindieron. Pero hay opiniones que dicen que no, así que no se presenta como argumento definitivo pero la citaré como posibilidad de la primera opinión:
Azora de El Perdonador (Ghafir):

فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِالَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (84) فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا ۖسُنَّتَ الَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ ۖوَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ (85)
Y al ver Nuestra furia, dijeron: Creemos en Allah, Él sólo, y renegamos de los asociados que Le atribuíamos. (84) Pero no les sirvió de nada creer una vez que ya habían visto Nuestra furia, es la práctica constante de Allah que ya ha aplicado antes a Sus siervos. Allí perdieron los incrédulos. (85)

Muchos se han negado a creer al Mensajero, la paz sea con él, pero hay otros que se mofaron de él y tomaron como burla la revelación, en cuanto a los Quraishies que tomaban al Mensajero como burla Dios dice al respecto.
En la Azora de La Caverna (Al-kahf):

وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنْذِرُوا هُزُوًا (56) 
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا (57)
Y no enviamos a los enviados sino como gente que anuncia buenas noticias y advierte. Pero los que no creen, discuten con falsedad para anular así la verdad y toman Mis signos y aquello de lo que se les advierte a burla… (56) ¿Y quién es más injusto que aquel que habiendo sido amonestado con los signos de su Señor se aparta de ellos y se olvida de lo que sus manos tendrán que presentar? Es cierto que les hemos cubierto los corazones para que no puedan comprender y hemos puesto sordera en sus oídos de manera que si los llamas a la guía no podrán seguirla nunca. (57)

Hay muchas más aleyas que anuncian que aquellos Quraishies que mostraron enemistad al Mensajero y sus seguidores, los combatieron y se negaron a creer en el Corán, no creerán después. Pero me quedaré con dos o tres sobre todo por su contundencia para el argumento. Dios dice en el Corán que los Quraishies (Aquí el discurso va dirigido principalmente al liderazgo quraishi) de Makkah que no emigraron con el Mensajero, Dios selló sus corazones.
Azora de Las Abejas:
Eso es porque ellos habrán preferido la vida del mundo a la Última y porque Allah no guía a la gente incrédula. (107) Esos son a los que Allah les ha sellado el corazón, el oído y la vista y son los indiferentes. (108) No hay ninguna duda de que ellos en la Última Vida serán los perdedores. (109) Y luego, es cierto que tu Señor, con los que hayan emigrado tras haber sido perseguidos y después hayan luchado y hayan tenido paciencia… Tu Señor, después de todo eso, es realmente Perdonador y Compasivo. (110)

Por lo tanto aquellos que emigraron, tuvieron paciencia y lucharon al lado del Mensaero, Dios les ha perdonado mientras que los quraishies que lucharon contra ellos durante años, Abu Sufián y Muawiya a la cabeza, Dios selló sus corazones.

Y sabemos a ciencia cierta que ni Muawiya ni Abu sufián estaban entre los Muhayirun (Emigrantes) ni entre los Ansar (auxiliadores).

Y en la Azora de La Vaca y es una Azora Medinense, es decir, después de que los musulmanes y el Mensajero emigraron de Makka a Medina, dice Dios en el Corán al Mensajero:
A los que se niegan a creer, es igual que les adviertas o que no les adviertas, no creerán. (6) Allah les ha sellado el corazón y el oído y en los ojos tienen un velo. Tendrán un inmenso castigo. (7)

Así que los líderes que se rindieron en la conquista de Makkah (At-tulaqaa) y el Mensajero les perdonó por su misericordia, con Abu Sufián y Muawia a la cabeza, según el Corán no son creyentes.

Luego está la famosa aleya dedicada a Abu Sufyan, porque financió la batalla contra los musulmanes en Uhud al contratar alrededor de dos mil mercenarios.
En la Azora del Botín de Guerra (Al-Anfaal):

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ (36)

Es cierto que los que se niegan a creer gastan sus riquezas para apartar del camino de Allah. Las gastarán y después se tendrán que lamentar por ello, siendo además vencidos. Los que se niegan a creer serán reunidos para ir a Yahannam. (36)

La opinión de los Muhayirún que estuvieron desde el principio con el Mensajero, la paz sea con él y esté complacido con los emigrantes y los auxiliadores y aquellos que les siguen con virtud, con respecto al Islam de Muawiya y los líderes omeyas:

Ammar Ibn Yaser:
Cuando estaba en la batalla de Siffin (Contra Muawiya) que lideraba el estandarte de los que participaron en la batalla de Badr (Los Badries) de entre los Muhayirún y Al-ansar y compartían la opinión de Ammar, se dirige a él un hombre y le dice, ¿A caso no dijo el Mensajero, la paz sea con él, que les combatamos (En las diferentes batallas anteriores) hasta que declaren su Islam y si lo hacen queda prohibida su sangre y sus pertenencias? Ammar respondió: así es, pero por Dios que no abrazaron el Islam sino que se rindieron e insistieron en su incredulidad hasta que encontraron apoyo. (La fuente está en muchas fuentes de historia y hadices pero sólo cito como ejemplo la obra de La Historia de At-tabari, Volumen 3 página 83)

Said Bin Zaid:
Según los hadices es uno de los diez que recibió las buenas nuevas del paraíso. Cuando Marwan (Familiar de Muawiya y uno de los gobernadores provinciales) vino a Medina y ordenó que declarasen lealtad a Yazid (hijo de Muawiya). Dijo Said Bin Zaid: A caso voy a declarar lealtad a gente que he combatido con mi espada hasta que abrazaran el Islam pero en vez de eso se rindieron. (Fuente: Tarij Dimashq Volumen 21 página 89 y otras fuentes)

Y hubo muchos más de los compañeros que siguieron el Mensajer, la paz sea con él, de entre los Muhayirun y Al-ansar que tenían la misma opinión. Pero quizás una de las opiniones más relevantes si cabe es la del propio Imam Alí el líder de la gente de la Sunna de su época, yerno del Mensajero y padre de sus nietos sobre los que el Mensajero dijo: (Hassan y Husein son los líderes de los jóvenes del paraíso- esto no necesita fuente es muy extendido)

En la Obra Tasfihata Al-Muhaddicin (Página de los comentaristas) Abi Ahmad Al-askari, recoge el hadiz (En el volumen 1 página 551) de Qasi Ibn Abi Hazim que está recogido previamente en el Musnad de Al-bazar (Volumen 2 página 19): dijo; dijo Ali, Dios esté complacido con él: Preparados para ir a por lo que queda de los coligados (Se refiere a la alianza de Quraish en la batalla de las trincheras), pues decimos que Dios y su Mensajero dicen la verdad y ellos dicen Dios y su Mensajero mienten.

En resumen los Compañeros que seguían al Mensajero, la paz sea con él, no consideraban que Muawiya y sus aliados como creyentes, al igual que las aleyas que se mencionan anteriormente.

Hay muchos más detalles obviamente que merecen de estudio y arrojan más luz sobre este hecho. Pero como dije en un hilo anterior, el estudio sobre Muawiya es sin duda lo que nos hará entender cómo nació el Islam Anti-profético. Puesto que nos hará comprender la aparición de nuevos conceptos que no están en el Corán y la veraz Sunna profética y hoy en día asumimos que son términos islámicos indiscutibles.

Syaikh Abu Ayyub Sulaiman Ibn Yahya Ibn Jabirul (Avicebron)


Poeta, filósofo y músico hispano de origen judío, nacido en Málaga hacia el año 1020 y fallecido en Valencia hacia el año 1058. Se trata de uno de los más afamados eruditos hispano-hebreos de la Edad Media, cuyo fulgor de sabiduría abarcó casi todas las ramas literarias de manera espectacular. También fue conocido por su denominación árabe, Abú Ayyub Sulaymán ibn Yahya ibn Jabirul, o por la forma romanceada de su nombre hebreo, Avicebrón.

(Selomó, Solomon o Salomón ben Yehuda ibn Gabirol, llamado Avicebrón o Avincebrol; Málaga, c. 1020 - Valencia, c. 1058) (árabe: سليمان بن يحيى بن جبيرول) o Avicebrón) Poeta y filósofo hebraico español. Se educó en Zaragoza, viajó por toda la península y vivió un tiempo en Granada. Muchas de sus composiciones religiosas, de talante neoplatónico y místico, han pasado al ritual de los judíos sefardíes; sus poemas profanos, influidos por la poesía árabe, destacan por su pesimismo. Es autor de Fuente de la vida, sobre el origen y la constitución de los seres, y de ‎Selección de perlas, centón de máximas morales en árabe.

‎Hasta el siglo pasado, Avicebrón era considerado como un filósofo hispanoárabe cristiano, pero en 1857 S. Munk, en Mélanges de philosophie juive et arabe, publicó una antigua versión hebraica parcial de la obra Fuente de la vida (escrita originariamente en árabe y conocida a través de la versión latina de Domenico Gundissalino). El traductor hebreo, Sem Tob ibn Falachera, citaba como autor de la obra al gran poeta Ibn Gabirol, que, junto con Judá Levita e Ibn Ezra, forma parte del máximo triunvirato de la lírica hebrea medieval. La escolástica latina, interesándose sólo por la obra filosófica y deformando en Avicebrón el nombre de Ibn Gabirol, había dado origen a este curioso desdoblamiento, favorecido por la variedad de temas tratados por Ibn Gabirol y por la brevedad de su vida.

Muy joven, se había trasladado a Zaragoza, donde obtuvo la amistad y la protección de Semu'el ha-nagid; poseyó una inspiración precoz y melancólica, a causa de sus muchos dolores físicos y de las desventuras familiares. A los dieciséis años se lamentaba ya de su vejez y escribía algunas de sus mejores poesías, celebrando la naturaleza y cantando a sus amigos (sobre todo a Jekultiel ibn Hasan de Zaragoza).

Reclamado de ciudad en ciudad a causa de su fama y de sus numerosas amistades, alternaba la lírica (en la que también fue técnicamente un innovador, introduciendo en hebreo la variedad de metros árabes) con la producción gnómica y filosófica. Escribió en árabe una colección de sentencias morales titulada Mukhtar al-Giawahir (Selección de perlas), el tratado moral Kitab Islah al-akhlaq (El perfeccionamiento de las cualidades del alma) y su obra principal, Fuente de la vida.

En hebreo compuso Keter Malkuth (La corona real), en la que la poesía de losSalmos y la visión metafísica neoplatónica se funden en un lírico itinerario hacia Dios de profunda sugestión. Si por un lado el poeta se complace en contemplar toda la magnífica fábrica del mundo, expresión del poder y majestad de Dios, por otro siente el déficit moral de su vida, confiesa la reata del pecado y bate su pecho con contrición. El poema está dividido como en pequeñas perícopas, al final de cada una de las cuales hay una alusión a un pasaje bíblico relacionado con el asunto tratado; la expresión y el estilo es sublime y profundo, en un hebreo muy puro.

La muerte de Semu'el ha-nagid (1055) le causó acerbo dolor, y a partir de entonces sólo escribió poesías religiosas, muchas de las cuales han entrado a formar parte de la liturgia sinagogal: recordemos, en el rito italiano, "l'Adon' ôlam" ("Señor del mundo") y el llamado "Símbolo de Maimónides", poética formulación de los trece artículos de fe del judaísmo. La autenticidad de algunas poesías y obras menores no es, con todo, muy segura. Su pensamiento filosófico, escasamente judaico y estrechamente vinculado al dePlotino, tuvo amplia difusión en Occidente y nutrió la filosofía franciscana, que incorporó algunos de los temas esenciales del voluntarismo y de la inspiración mística de Avicebrón.

Fuente de la vida

Esta obra debe su importancia al hecho de haber sido Avicebrón el primer expositor sistemático del neoplatonismo en Europa, llevando a cabo de esta manera una función análoga a la que mil años atrás otro judío, Filón, había ejercido como intermediario entre la filosofía helénica, especialmente la platónica, y el mundo oriental. Ambos tuvieron una influencia escasa en los ambientes judíos, y notable en cambio sobre el cristianismo primitivo (Filón) y sobre la escolástica cristiana medieval (Avicebrón).

Fuente de la vida toma la forma de un diálogo filosófico entre maestro y discípulo y consta de cinco tratados que desarrollan los siguientes temas: la materia y la forma en general y su relación en las substancias corpóreas; la substancia que sostiene la corporeidad del mundo; pruebas de la existencia de substancias simples, intermediarias entre Dios y el mundo físico; pruebas de que estas substancias simples o inteligibles también están constituidas de materia y forma; y, por último, la materia universal y la forma universal. La tesis dominante es que todos los seres creados están constituidos de materia y de forma, no sólo las substancias corpóreas, sino también las simples o espirituales, que sirven de eslabón entre la substancia primera (Dios) y la substancia que se divide en las nueve categorías (el mundo físico). La materia y la forma se encuentran siempre en la relación de quien sostiene y quien es sostenido, de calificado y cualidad, substrato y atributo: la misma materia se da en todo el universo, desde las más altas formas de la espiritualidad a los más bajos límites del mundo físico; pero cuanto más se aleja la materia de su primer origen, menos espiritual es.

La materia universal es el substrato de todo lo que existe. Esta universalidad de la materia es la aportación más original de la filosofía de Avicebrón. Todo lo que existe se puede reducir a tres categorías: substancia primera, materia y forma, mundo. La voluntad de Dios, su palabra creadora, no hace de intermediario; no es ni atributo ni substancia separada. Se ha dicho que con esta teoría, mezcla de platonismo, empedoclismo y monoteísmo judío, Avicebrón se proponía reconciliar esta última concepción con el neoplatonismo, pero hay que observar que, contrariamente a la escolástica (incluso a la escolástica judía, para la que la filosofía era la criada de la teología), Avicebrón mantuvo su especulación filosófica inmune a toda contaminación teológica y bíblica.

De ahí que su obra se convirtiera en manzana de discordia entre los franciscanos platónicos y los dominicos aristotélicos, dirigidos por San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. Guillermo de Auvernia habla de él como del más noble de todos los filósofos cristianos; y Alejandro de Hales y San Buenaventura aceptaron su doctrina de la constitución de las substancias espirituales de materia y forma; su más celoso defensor fue Duns Scoto, para llegar más tarde a Giordano Bruno. Santo Tornás de Aquino se opuso a tres de sus teorías: la universalidad de la materia, la pluralidad de las formas en un ser físico (pues admitía "formas separadas" desprovistas de materia) y el poder de actividad de las substancias físicas, afirmado por Avicebrón y rechazado por Santo Tomás. Jourdain escribió que la filosofía del siglo XIII no es inteligible sin conocer la filosofía de Avicebrón y su influencia.

Obra

Como en el caso de su biografía, de nuevo hay que recurrir a las acotaciones realizadas por el autor en su obra para conocer la extensión de la misma. En principio, Ibn Gabirol declara haber escrito una veintena de libros, lo que, a nivel actual de las investigaciones, se tiene por verídico a pesar de que únicamente hayan llegado hasta nuestros días dos obras plenamente atribuidas a su pluma: Mekor Hayyim y Tikkun Middot ha-Nefesh. De manera tradicional, también ha recaído la paternidad de Ibn Gabirol sobre el Sefer Al ha-Nefesh(conocido a partir de su traducción latina, Liber de anima) y sobre la colección de Mihvar Peninim, pero no existen demasiadas pruebas para certificar con total claridad estos trabajos al erudito aragonés de adopción. El más grave escollo para la atribución de éstas y otras obras radica en que la posterior popularidad de Ibn Gabirol ha hecho enorme la circulación de sus obras conocidas a base de antologías, breves pasajes o incluso pequeños apuntes dispersos por otros escritos, de ahí la dificultad de concretar dónde está el límite entre lo que sin duda fue una idea original de Ibn Gabirol y los posibles añadidos posteriores. En cualquier caso, las siguientes líneas únicamente pretenden hacer un somero repaso a los principales escritos del sabio hispano; recurra el interesado en mayor profundidad a la voz Literatura hebrea.

Poesía

Sin tener en cuenta sus otras meritorias aportaciones al terreno de la cultura, Ibn Gabirol ya tendría un lugar de oro en las letras hispanas tan solo por su papel en la lírica medieval, pues creó un nuevo modo de hacer poesía que sería posteriormente imitado en todo el espacio de Sefarad. Selomoh parte de una posición clásica en su primera obra poética, Anaq, ('El collar'), escrita cuando el autor sólo tenía dieciséis años. En ella hace un elogio de la lengua hebrea, considerándola como la única digna para elaborar lírica, pues tal es su autoridad y majestuosidad. Más apreciada es, sin duda, su colección de Azharot ('Perlas'), utilizando la típica estrofa sefardí llamada piyut, de origen todavía incierto. El uso hecho de esta estrofa por Ibn Gabirol ayudó a popularizarla incluso en la actualidad, ya que los Azharot del sabio hispano son muy utilizados por la comunidad hebrea en diversas ceremonias: en las celebraciones correspondientes al Yom Kippur, es frecuente que los versos recitados sean delAzharot de Ibn Gabirol. Sin embargo, su obra cumbre en cuanto a poesía religiosa lo constituye el Keter Malkut('Corona Real'), una impresionante reflexión filosófica sobre la existencia de Dios, su grandiosidad y el papel del individuo en la sociedad religiosa. Se trata, en efecto, de un resumen lírico del pensamiento teológico de su autor.

Dejando atrás la poesía religiosa, en la poesía secular es donde mejor se demuestra el carácter innovador de Ibn Gabirol, ya que incorpora la originalidad de utilizar estrofas de origen árabe, hasta entonces no utilizadas en poesía hebrea, con el consiguiente efecto de brillantez. Uno de los más bellos poemas hebreos medievales es Bi-Ymei Yekuti'el Asher Nigmaru, una elegía de Ibn Gabirol al fallecimiento de Yekuthiel, su protector zaragozano, asesinado en 1040 durante una intriga política cortesana:

Fíjate en el sol al atardecer, rojo
como revestido de un velo de púrpura;
va destapando los costados del norte y el sur,
mientras cubre de escarlata el poniente;
abandona desnuda a la tierra
al buscar en la sombra de la noche albergue y cobijo;
en ese momento el cielo se oscurece, como si
se cubriera de saco por la muerte de Yekutiel.

(Recogido por Sáenz-Badillos, El alma lastimada, p. 67).

También son destacados sus poemas más triviales, sobre el vino, el amor, la belleza, así como la impronta filosófica que Ibn Gabirol dejó en algunos poemas de caracter personal, donde puede apreciarse toda la carga vital de su existencia.

Filosofía y ética

Tal como era frecuente en la época, Ibn Gabirol utilizó el árabe para redactar sus escritos filosóficos, aunque, en esencia, constituye la parte de su obra que más menoscabo ha sufrido con el paso del tiempo, ya que nada se ha conservado salvo el Mekor Hayyim ('La fuente de la vida'). Originalmente escrita en árabe, el Mekor se conoció durante toda la Edad Media por su traducción al latín, Fons vitae, efectuada por dos conocidos traductores de la escuela toledana, Juan Hispano y Domingo Gundisalvo, que fueron quienes otorgaron fama entre los cristianos a "Avicebrón". Posteriormente, circuló también un resumen hebreo de la obra, que puede ser considerada, a grandes rasgos, como un intento aperturista de la tradición filosófica hebrea hacia la corriente neoplatónica.

La influencia del pensamiento filosófico de Ibn Gabirol no fue demasiada en el mundo judaico, mucho más cerrado a corrientes aperturistas que el cristiano; si acaso, cabe destacar precisamente que Ibn Gabirol intentó domesticar ideas platónicas hacia el tradicional credo hebreo, demostrando con ello un ejercicio mental ampliamente valorable. Sin embargo, el influjo del Mekor fue más variado en la Cábala hebrea, donde sí fue valorado por los sabios que construían en Sefarad el que habría de ser el sistema cabalístico de los judíos. Tanto Abraham ben David como Isaac el Ciego, fundadores del Zohar (libro cabalístico de los hebreos, compuesto en el siglo XIII), beben de la rica fuente representada por Ibn Gabirol. Por otra parte, a través de la traducción latina, Fons vitae, Ibn Gabirol fue conocido entre los filósofos y teólogos cristianos, especialmente la rama franciscana del siglo XIII (Guillermo de Auvernia y Alejandro de Hales), que acabó cristalizando en el siglo XIV con la síntesis de Juan Duns Scoto, quien tenía a "Avicebrón" como una de sus principales fuentes de conocimiento. La escuela dominicana, hegemónica en la Escolástica, no comulgó nunca con el neoplatonismo de Ibn Gabirol, ni siquiera con los comentarios del filósofo cristiano que mejor comulgó con el hebreo, David de Dinant, cuya síntesis fue tachada de panteísta y condenada.

La última de las aportaciones del sabio hebreo es el tratadoTikkun Middot ha-Nefesh ('Libro de la corrección de los caracteres''), planteado como la construcción de un sistema ético y moral de vida del hombre. Se sabe con total rigor que el Tikkun fue compuesto en árabe en el año 1045, para ser un siglo más tarde traducida al hebreo.

Pensamiento filosófico

El pensamiento filosófico de Avicebrón se configura a partir del neoplatonismo de Filón y de Plotino, y más directamente a partir del pseudo-empedoclismo de la escuela deAbenmasarra, la Theologia Aristotelis, la teología árabe y el monoteísmo y moralismo judío-bíblicos.

Teología: Dios creador y los seres creados

La metafísica de Avicebrón considera a Dios, concebido en forma de persona, como realidad primera. Dios es simplicidad y unidad absoluta, mientras que el resto de los seres son múltiples y compuestos. De Dios, al que llamaFactor primus, Factor non factus y Principium rerum, derivan todos los seres por creación ex nihilo (de la nada). La materia y la forma son los elementos constitutivos de todas las cosas y existen desde la eternidad en Dios, quien al crear "las extraña", las hace externas. Sin embargo, Dios no crea a los seres directamente, sino que lo hace a través de su voluntad. La doctrina de la voluntad es una de las partes más profundas, aunque también más inciertas, del pensamiento de Avicebrón; la voluntad es necesaria como elemento mediador que permita entender cómo dios, que es pura simplicidad y unidad, es la causa de las cosas compuestas y múltiples. Pero describir en qué consista la voluntad es imposible, de ella sólo se puede explicitar cuál es su función, a saber, "creare omnia, disponere omnia, movere omnia"; por ello la voluntad es llamada Fuente de vida. La voluntad es productora directa de las formas, que son principio de actividad; también une dichas formas a la materia y vincula a los seres entre sí confiriéndoles determinado orden. El problema que se debe resolver entonces es el de las relaciones entre Dios y la voluntad divina, problema que Avicebrón no consigue esclarecer del todo.

Fuera de Dios, todo lo real se compone de materia y forma, conceptos que son caracterizados de manera especial por Avicebrón y que influyeron notablemente en toda la metafísica escolástica. La materia es pura posibilidad, divisible y múltiple, subsistente por sí, y tiene la función de sostener las formas; la forma, por el contrario, subsiste in alio, en lo otro, o sea, en la materia, y tiene la función de dar a las cosas su propio ser y de perfeccionar su esencia. La forma, por tanto, es principio de diferenciación en los seres, mientras que la materia es el género que comparten todos ellos y que se diferencia únicamente en tanto que toma distintas formas. Los seres se definen entonces como "materia informada", es decir, materia dotada de forma. Estos seres se ordenan según una jerarquía ontológica de perfección, en donde los distintos grados de perfección son consecuencia de la mayor o menor distancia que guardan con Dios.

Las sustancias simples

La doctrina de las sustancias simples viene a completar la doctrina de la voluntad en el pensamiento de Avicebrón. Entre Dios y el universo de los seres corpóreos existen tres sustancias simples: la Inteligencia (o Entendimiento), el alma universal y la Naturaleza (Intelligibilitas, Sensibilitas,Vegetabilitas). La Inteligencia es la primera criatura de Dios, el primer ser creado; se identifica con lo que los árabes llamaron "entendimiento agente", y se compone de materia y forma, aunque su forma es el conjunto de todas las formas. El Alma universal es producida por la Inteligencia mediante emanación, debido a una sobreabundancia de su virtud; al igual que la Inteligencia, se halla difundida en todo el universo, y es la causa directa de la Naturaleza y de las almas individuales. La Naturaleza, anterior a la sustancia del universo, es la causa de éste y de su devenir. Por último, el mundo físico, o universo, compuesto por todos los seres corpóreos (tanto celestes como terrestres), adquiere en Avicebrón un aspecto espiritualista: es el conjunto de la materia corpórea y de la forma de la corporeidad, y se presenta como una serie de formas corpóreas que van desde las más universales a las más individuales. Se trata de una emanación o proyección del mundo espiritual y, al modo de un rayo de luz que se oscurece y difumina a medida que se aleja de su foco, así el universo no representa sino la misma realidad en un grado inferior. Toda la realidad es el fruto del descenso de la sustancia superior a la inferior y, del mismo modo, existe en los seres un movimiento ascensional a la sustancia superior, a la Unidad primera, debido a su deseo de perfección o amor universal de unidad, que es fruto de la voluntad divina y que impulsa a todos los seres a amar la unión con lo que es más elevado.

Valoración

Ibn Gabirol es un perfecto exponente de la llamada "España de las Tres Culturas", en la que la convivencia en un mismo espacio geográfico de tres culturas, la cristiana, la hebrea y la musulmana, posibilitó unos contactos culturales de enorme riqueza, cuya difusión fue asegurada por las diferentes traducciones de uno a otro idioma. En el Renacimiento, la filosofía de Ibn Gabirol contó con un comentador de excepción, el maestro Yehudá Abravanel, más conocido como León Hebreo, que fue quien puso en circulación sus textos hasta llegar a Giordano Bruno. A su vez, éste fue la fuente de ‎Baruch Spinoza, con lo que puede observarse la tremenda vigencia del pensamiento de Ibn Gabirol.

Las palabras de Sáenz-Badillos suponen un colofón a estas líneas dedicadas a glosar la vida y la obra del gran literato hebreo:

Los escritores judíos de Sefarad de las generaciones sucesivas no le olvidaron, sino que en todo momento hicieron patente la admiración que despertaba en ellos su obra polifacética. Para todos los que de algún modo recordaron la historia literaria de los judíos de al-Andalus, Ibn Gabirol se encontraba siempre en la máxima categoría entre los poetas. Puede decirse que fue recordado e imitado.‎

Historia Abu Zayd Abdurrohman Ibn Kholdun Al-Hadromi


Abu Zayd 'Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Khaldun al-Hadrami (عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي) ou Ibn Khaldun (Norte da África, atual Túnis,27 de Maio de 1332/AH 732 — Cairo, 17 de Março de 1406/AH 808) foi um polímataárabe— astrônomo, economista,historiador, jurista islâmico, advogado islâmico, erudito islâmico, teólogo islâmico,hafiz, matemático, estrategista militar,nutricionista, filósofo, cientista social eestadista.‎

Ele é considerado um precursor de várias disciplinas científicas sociais: demografia,história cultural,  historiografia, filosofia da história, ‎e‎ sociologia. ‎Ele também é considerado um dos precursores da moderna economia, ‎ao lado do antigo erudito indiano ‎Chanakya. ‎Ibn Khaldun é considerado por muitos como o pai de várias destas disciplinas e das ciências sociais em geral, ‎por ter antecipado muitos elementos dessas disciplinas séculos antes de terem sido fundadas no Ocidente.

É mais conhecido por seu Muqaddimah ‎(conhecido como Prolegômenos no Ocidente), o primeiro volume de seu livro sobre a história universal, Kitab al-Ibar.

Ibn Khaldun é tido por muitos académicos ‎como uma das principais ajudas para a compreensão das sociedades muçulmanas.

Biografia‎

Nasceu em Tunísia em 732 A.M. (1332 d.C.) numa família de classe alta que migrou desde Sevilha, no Al-Andalus. Os seus antepassados, árabes iemenitas, estabeleceram-se no Al-Andalus nos inícios do domínio Muçulmano da península, durante o século VIII. Depois da queda de Sevilha, migraram para aTunísia. Na sua história, ele descreve a sua família, os Banu Khaldun, como se segue, traçando a sua genealogia até Khaldun, pelo lado do seu pai::

"... E nossos antepassados são de ‎Hadhramaut, dos Árabes do Iémen, via Wa'il ibn Hajar, dos melhores dos Árabes, bem-conhecidos e respeitados."
"Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn al-Hasan ibn Muhammad ibn Jabir ibn Muhammad ibn Ibrahim ibn Abd ar-Rahman ibn Khaldun. Na minha genealogia até Khaldun eu contei apenas estes 10, mas devem ter havido mais..." ‎
No entanto, alguns biógrafos (e.g., Mohammad Enan) questionam a sua pretensão, sugerindo que a sua família pode ter sido de Berberes que assumiam origem Árabe de modo a ganhar em estatuto social.

Ibn Khaldun estudou nas várias etapas e ramos da aprendizagem Árabe com grande sucesso. Em 1352, ele obteve emprego com o sultão da Dinastia Marinida, Abu Inan Fares I, em Fez. No início de 1356, a sua integridade foi posta em causa, pelo que foi colocado na prisão até a morte do sultão Abu Inan em 1358, altura em que ovizir al-Hasan ibn Omar o libertou e reintegrou-o no seu posto. Ibn Khaldun continuou a prestar serviços ao sucessor de Abu Inan, Abu Salem Ibrahim III, mas, por ter ofendido o primeiro-ministro, obteve a permissão para emigrar para Espanha.

Ibn al Ahmar, que estava em dívida por favores de que se beneficiara quando da sua estadia na corte de Abu Salem, recebeu Ibn Khaldun com grande cordialidade em Granada. Isto excitou o ciúme do Vizir, e ele foi por isso enviado de volta a África em 1364, onde Abu Abdallah, o sultão de Bougie, da Dinastia Háfsida, seu antigo companheiro na prisão, o acolheu cordialmente.

Após a queda de Abu Abdallah, Ibn Khaldun mobilizou uma força considerável entre os Árabes do deserto e entrou ao serviço do Sultão de Tlemcen. Poucos anos mais tarde, foi feito prisioneiro por Abdalaziz (Abd ul Aziz), que tinha derrotado o sultão de Tlemcen e tomado o trono.

Ibn Khaldun entrou então num estabelecimento religioso, e ocupou-se de tarefas escolásticas, até que em 1370 foi chamado a Tlemcen pelo novo sultão.

Após a morte de Abd ul Aziz, Ibn Khaldun residiu em Fez, gozando do patrocínio e confiança do regente. Em 1375, foi viver com a tribo Awlad Arif, da Argélia central, na cidade de Qalat Ibn Salama. Tomou ali vantagem da sua solidão para escrever a Muqaddimah (ou "Prolegômenos" à sua história subsequente.) Em 1378, ele entrou ao serviço do sultão da sua cidade natal, Tunis, onde se dedicou quase exclusivamente aos estudos e escreveu a história dos Berberes.

Tendo recebido permissão para peregrinar até Meca, visitou o Cairo, onde foi apresentado ao Sultão mameluco al-Malik udh-Dhahir Barquq, que insistiu que ele ficasse ali; no ano de 1384 foi feito grandecadi da escola Maliki de fiqh (jurisprudência) ou lei religiosa de Cairo. Desempenhou este cargo com prudência e integridade, removendo muitos abusos da administração da justiça no Egipto.

Nesta altura, o navio em que sua mulher e família vinham ao seu encontro, com toda a sua propriedade, afundou, e todos os tripulantes desapareceram. Ele conseguiu encontrar consolo completando a sua história dos Árabes de Espanha. Nesta mesma altura foi retirado do seu trabalho de cadi, o que lhe deu mais tempo livre para a sua obra.

Três anos mais tarde, fez peregrinação a Meca, e no seu regresso viveu em retiro em Fayyum até 1399 (TIAGO), quando foi chamado outra vez para continuar as suas funções de cadi. Foi removido e reafirmado no cargo nada menos do que cinco vezes até sua morte. Está sepultado no Cairo.

Os muçulmanos tiveram um papel destacado e pioneiro nas ciências humanas e intelectuais, criando ciências de alto nível e de grande importância no campo social humano. Eles também criaram importantes ciências exclusivas da lei (Sharia) islâmica e outras exclusivas da língua árabe.
O dicionário de termos das ciências sociais define a sociologia como: "a ciência cujo objeto é estudar, descrever e comparar as sociedades humanas como elas são condicionadas por seus enquadramentos temporal e espacial, na tentativa de descobrir leis de evolução em que essas sociedades humanas são influenciadas em seu progresso e mudança.".

O assunto da sociologia

Os sociólogos definem o objeto da sociologia nos fenômenos sociais, que se revelam resultado do convívio das pessoas em sociedade e da sua interacção e envolvimento em relações e na criação do que é chamado de cultura comum, na qual as pessoas estão de acordo sobre certos métodos para a expressão de suas idéias, sobre definidos valores e sobre certos métodos no assunto da economia, do governo e da moralidade, e outros.

Os fenômenos sociais começam quando duas ou mais pessoas interagem e se engajam em relações sociais. E quando essas relações permanecem e continuam, os grupos sociais são formados. E os grupos sociais são um dos assuntos básicos da sociologia.

Outro assunto da sociologia se representa nos processos sociais, como conflito, cooperação, competição, acordo, a estratificação social e a mobilidade social. Assim como a mudança de cultura e as estruturas sociais também são importantes assuntos da sociologia. Temos também os sistemas sociais, que são os métodos que regulam e estabelecem o comportamento social e a personalidade, que é o fator que molda e é moldado pela cultura.

Ibn Khaldun, fundador da sociologia

Apesar de o pensamento social ser tão antigo quanto o próprio homem, o estudo das sociedades humanas se tornou um tema para uma ciência há pouco tempo. O estudioso muçulmano Ibn Khaldun foi o primeiro a estabelecer esta ciência e a independência de seus assuntos. Ibn Khaldun, disse em frases claras, que ele explorou uma ciência independente, sobre a qual nenhum de seus ancestrais falou. Ele diz: "Esta é uma ciência independente, tem o seu próprio objeto peculiar, que é a civilização humana, e a sociedade humana. E tem suas questões, que são explicar as condições que se prendem com a essência da civilização, um após o outro. Esta é a situação de todas as ciências, seja ela exata ou intelectual".

E ainda acrescenta: "Saiba que a palavra deste objeto é uma nova produção, uma rara tendência, encontrado através de pesquisa e resultado de aprofundamento. É uma ciência inteiramente original. Na verdade, eu não me deparei com uma discussão nesse sentido por qualquer outra pessoa. Não sei se isso ocorreu por causa da desatenção deles sobre este assunto, e não é esta a minha suspeita sobre eles (de não ter tido conhecimento do mesmo). Ou talvez eles tenham escrito sobre o tema e sua obra não chegou até nós?"

Ele ainda convidou os capacitados a completar o que ainda falta sobre esta ciência, dizendo: "Talvez quem vem depois de nós, auxiliado por Allah com um pensamento correto e um sólido conhecimento, se aprofunde em suas questões além daquilo que nós escrevemos. A pessoa que cria uma nova disciplina não tem a tarefa de enumerar todas as questões, mas sua tarefa consiste em especificar o assunto da ciência, suas várias ramificações e os debates relacionados com ele. E os seus sucessores, em seguida, podem adicionar gradualmente mais questões, pouco a pouco, até que a ciência se complete ".

Além disso, al Muqaddimah de Ibn Khaldun (os Prolegômenos de Ibn Khaldun) abrangeu, pelo menos, sete ramos da sociologia moderna, as quais ele abordou de forma muito clara.

Apesar de tudo isto, e apesar do famoso sociólogo austríaco Ludwig Gumplowicz dizer que: "Nós queremos provar que, antes de August Count, e até mesmo antes de Giambattista Vico, que os italianos queriam fazer dele o primeiro sociólogo europeu, um muçulmano piedoso veio e estudou os fenômenos sociais com uma mente equilibrada e chegou a opiniões profundas neste assunto. O que esse erudito muçulmano escreveu é o que chamamos de sociologia hoje. Apesar de tudo isso, a história da ciência da sociologia lembra o francês August Count como o primeiro fundador desta ciência e ignora totalmente o verdadeiro fundador desta ciência, que deixou claro que ele foi o primeiro a descobrir esta ciência.

Apenas os observadores têm testemunhado que August Comte assimilou muitas de suas teorias e opiniões de Muqaddimah Ibn Khaldun[10]. Ibn Khaldun é considerado um ponto de transformação na escrita da história humana e em sua fundação à sociologia, pois com isso ele agitou o pensamento humano global, colocando um novo plano e apresentando novas idéias e, ainda mais, estabeleceu novas leis que podem ser aplicados em todas as sociedades humanas partindo do fato de que o homem não pode viver, exceto em uma sociedade. E se ele vive em uma sociedade, ele deve viver com um povo, e se vive com um povo, terá que viver em um pedaço de terra. Para que essa relação permaneça entre essas pessoas, tribos ou grupos humanos, um governante deve organizar estas relações. E os tipos de governantes variam desde um governador simples (cacique, sheikh de uma tribo) até um governante absoluto, que conseguiu usar e explorar todos os meios que lhe foram preparados por esse conglomerado humano para se tornar um governante absoluto que pode estabelecer seu próprio Estado. Se este governante estabelece o Estado como previsto na teoria de Ibn Khaldun esse estado passa por diferentes fases, que darão certo na aplicação na vida real.

É importante, neste contexto, enfatizar algo sobre Ibn Khaldun, o fundador desta ciência. Ele é Abu Zayd Abd Al-Rahman ibn Khalid (Khaldun) Al-Hadrami, nascido na Tunísia, na primeira noite do Ramadan (732 dH). Ele se mudou para Fez, Granada, Tlemcen, Andaluzia e também para o Egito, onde ele foi homenageado pelo sultão do Egito Al Dhahir Barquq, foi nomeado juiz da escola Maliki de fiqh (uma das quatro escolas de jurisprudência islâmica). Ele permaneceu no Egito cerca de 25 anos (784-808 dH), onde ele morreu e foi sepultado aos 76 anos.

Ibn Khaldun foi criado em uma família de ciência e alta posição, memorizou o Alcorão Sagrado em sua infância. Seu pai foi seu primeiro professor e também estudo com os estudiosos famosos de sua época. Ele se dirigiu para vários cargos públicos depois que a maioria de seus professores morreram em uma epidemia de peste que atingiu seu país. Ele começou sua carreira política na chancelaria do governante tunisino Ibn Merin. No entanto, este trabalho não atendia às suas aspirações. Foi nomeado pelo sultão Abu Inan – rei do Marrocos – como membro de seu conselho científico em Fez. Então, lhe foi propiciado iniciar aulas nas mãos de sábios e literários que vieram para Fez da Tunísia, Andaluzia e dos países do oriente.

Mais tarde, Ibn Khaldun mudou-se para Granada deixando sua família em Fez. Depois, ele voltou para Wahran na Argélia para permanecer com a família no castelo Ibn Salama durante quatro anos. Daqui, ele começou seus primeiros escritos com seu livro: wa "Al-ibar fi Diwan Al-Mubtada wa Al-Khabar fi Ayyam Al-Arab wa Al-Ajam wa Al-Barbar wa man A'ssarahum min Dawiu Al-Sultan Al-Akbar" (As Lições no Registro do Sujeito e Predicado dos Dias dos árabes, estrangeiros e berberes e seus contemporâneos dotados de grande autoridade). A introdução deste livro é considerada a primeira e mais famosa introdução escrita sobre a sociologia, os assuntos da sociedade humana e suas leis. Neste preâmbulo, ele lidou com o que hoje é denominado “manifestações sociais” ou o que ele chama de “realidades da civilização humana” ou “situações da organização social humana”.

Muqaddimat Ibn Khaldun (Os prolegômenos de Ibn Khaldun)

Ibn Khaldun simplificou em sua Muqaddimah tudo o que tinha de conhecimento. Então, essa introdução veio muito preciosa e muito bem avançada à época em que foi escrita. Ela contém seis capítulos da seguinte forma:

Capítulo um: a civilização humana (equivalente à sociologia pública). Ibn Khaldun estudou os fenômenos da sociedade humana e as regras cursadas pelas sociedades.

Capítulo dois: a civilização beduína. Ele estudou a civilização beduína, revelando suas características mais destacadas e que é a origem da civilização urbana e é anterior a ele.

Capítulo três: sobre o Estado, o Califado e o Reinado (é equivalente à sociologia política). Ele explica neste capítulo, as regras de governança, os sistemas religiosos, entre outros.

Capítulo quatro: a civilização sedentária (ou o que chamamos de sociologia urbana). Neste capítulo, Ibn Khaldun, explica todos os fenômenos urbanos relacionados, as bases da civilização e que a civilização é o objetivo do urbanismo.

Capítulo cinco: sobre os ofícios, meios de sobrevivência e trabalho (equivalente à sociologia econômica). Ele estudou a influência das situações econômicas sobre as condições da sociedade.

Capítulo seis: sobre as ciências e sua aquisição (equivalente à sociologia da educação). Neste capítulo, Ibn Khaldun explica os fenômenos educacionais, os meios de aprendizado e classificação das ciências.

Ibn Khaldun também estudou a sociologia religiosa e legislativa, ligando entre a política e os valores morais.

Na verdade, ninguém antes de Ibn Khaldun estudou os fenômenos sociais de forma analítica, que produziu resultados como os produzidos pelo estudo de Ibn Khaldun, em especial porque este pensador muçulmano estudou estes fenômenos sociais a partir de sólidas e saudáveis fontes históricas, assim como os cientistas estudam física, química, matemática e astronomia. Ele é considerado o primeiro a submeter estes fenômenos sociais sujeitas a um método científico, empírico que o levaram a muitos fatos fixos que parecem leis. Assim, o que Ibn Khaldun atingiu de teorias, continuará sendo um trabalho pioneiro no campo dos estudos sociais na marcha do pensamento humano.‎

Doa Nabi Sulaiman Menundukkan Hewan dan Jin

  Nabiyullah Sulaiman  'alaihissalam  (AS) merupakan Nabi dan Rasul pilihan Allah Ta'ala yang dikaruniai kerajaan yang tidak dimilik...