Sejarah Rakeyan Sancang

Agama Selam/eslam teh Ageman ki Sunda anu wiwitan atawa mimiti, nu geus aya abad ka 1 di Salakanagara sebenerna mah. pek wae pikiran ka aranjeun na saeuncan aya Rosulullah di Mekah aya agama atawa heuteu pan ka daieuna aya Ibrahim karek aya agama selam di tanah arab teh. Kitu oge pan karek suhuf can aya kitab, ngan kadieuna aya Nabi Musa a.s nu mawa Zabur jeun Nabi Isa a.s anu mawa Injil na ageman teh kitu oge pan karek umatna nu di tanah israel saeuncan urang indonesia sawareh arasup nasroni waktu jaman kompeni Walanda, nu terakhir agama selam (islam) ku dibawa kunu Cahaya-an nyaeta Kanjeng Rosululullah SAW.

Ceuk urang Sancang jaman baheula : “Kami mah ngan kabagéan syahadatna wungkul, henteu kabagéan solatna”.

Sahadat Sancang

Asyahadu Saha-dzat Sunda;

Jaman Allah ngan Sorangan;

Kaduana Gusti Rasul;

Katilu Nabi Muhammad;

Kaopat umat Muhammad;

Nu cicing di bumi anggaricing;

Nu calik di alam keueung;

Ngacacang di alam mokaha;

Salamet umat Muhammad.

Satemenna, urang Sunda mangsa bihari, teu pati resep nulis – ari lain dijieun pagawéan anu husus mah. Catetan lolobana ditalar jeung diapalkeun, terus wé turun-tumurun kitu. Anu pang ahirna, réa anu méngpar jeung dipabeulitkeun ku gésékan pakumbuhan; sosial jeung budaya anu ngindung ka waktu ngabapa ka jaman. Upama manggihan catetan tinulis – geus bisa dipaparah jumlahna ngawates, ayana di kalangan ménak. Mun ragrag ka somah, éta naskah atanapi catetan kacida dipusti-pustina dijieun jimat –bari anu ngukutna téh teu nyaho kana eusina. Rajeun nyaho, ukur dongéng cenah anu dicenahkeun deui.

Ceput Sawal

Cakrawarman – adina Purnawarman kungsi baruntak ka alona, anu ngarana: Wisnuwarman (Raja Tarumanagara ka-4, 434-455 M, anakna Purnawarman). Mangsa Tarumanagara dicekel ku Purnawarman, Cakrawarman dibenum jadi Mahamantri jeung Panglima Perang Tarumanagara. Ningali Cakrawarman kasambut ku panah tentara Wirabanyu (pimpinan koalisi Tarumanagara) di wewengkon Manukrawa –Cimanuk, Ceput Sawal minangka Puragabaya Turangga ti tentara pemberontak Cakrawarman, bisa ngaloloskeun diri tina pangepung tentara koalisi Tarumanagara. Ceput Sawal terus kabur ka pakidulan nepi ka wewengkon basisir, saterusna bumén-bumén di éta pileuweungan –Sancang. Nya ti Ceput Sawal, ngarundaykeun turunan nepi ka Cakradiwangsa –anu ceuk urang kampung adat Dukuh Cikelét mah: Candradiwangsa ti Karajaan Manukrawa.

Balad-baladna Ceput Sawal ti pasukan pemberontak, kaburna téh aya nu mangprét ka Wétan jeung aya nu ka Kulon. Nu ka Wétan, nyumput di Galunggung. Nu ka Kulon, labas ka Gunung Kolot – Banten. Anak turunanana, ngababakan nyarieun kampung adat.

Rakryan Sancang

Mangsa Prabu Kretawarman – Raja Tarumanagara ka-8, Tarumanagara geunjleung pédah sang prabu ngawin awéwé ti golongan sudra. Setyawati dikawin ku Kretawarman téh lain awéwé teureuh ménak, tapi ti cacah kuricakan. Tapi kusabab sagala kalakuan raja mah geus jadi hukum nagara, wenang sakumaha karepna, antukna kajadian ieu disidem teu dibarubahkeun. Ngan dina hiji mangsa, Setyawati api-api ngaku reuneuh. Padahal pangeusi Tarumanagara geus apal cenah, yén Kretawarman téh dianggap mandul. Pikeun ngaleungitkeun skandal ieu, antukna Kretawarman ngangkat anak anu ngaranna : Brajagiri.

Manuver Kretawarman saperti kitu téh teu bisa ngabalukarkeun suasana karajaan jadi kondusif, tetep waé harénghéng. Najan kitu, Kretawarman tetep ngabahureksa jadi Raja Tarumanagara tepi ka tamat teu aya anu wani ngagunasika. Pikeun nyingkahan harénghéngna suasana di karaton, Kretawarman kungsi bubujeng ka daérah pakidulan –pernahna di wewengkon Sancang Garut.

Ti dinya, dihiji tempat, tepung jeung Nyi Arumhonjé – siwina Cakradiwangsa, anu gawéna disagédéngeun pangebon ogé pamayang, tampolana mah jadi tukang ngala suluh ka leuweung. Kretawarman ka jamparing ati ka panah rasa, ningali kageulisan Nyi Arumhonjé. Teu ku hanteu maké silih kelétan sagala jeung Nyi Arumhonjé – tempat silih kelétanana, kiwari nelah: Cikelét.

Nyi Arumhonjé terus baé dikawin, tapi dicampuran ngan ukur salapan poé – da Raja kudu mulang, ngurus nagri ngolah nagara. Nyi Arumhonjé, ditinggalkeun – lantaran embungeun dibawa ku Raja ka karaton. Sanajan kitu, dipipanumbasna – mas kawin ti raja mah mangrupa pakéan jeung perhiasan, disérénkeun ka Nyi Arumhonjé. Kitu deui lilingga anu dijieun tina gading dilapis emas minangka tanda kahormatan, dipasrahkeun ka Nyi Arumhonjé – bisi jaga hayang nepungan raja ka nagara.

Sabada ditinggalkeun ku Kretawarman, Nyi Arumhonjé terus kakandungan – dina Naskah Pangéran Wangsakerta, Prabu Kretawarman téh disebutkeun teu bogaeun anak atawa mandul. Keun baé, da Naskah Pangéran Wangsakerta ogé masih disebut wadul alias disangka teu ilmiah. Basa keur nyiramna, pikawatireun. Miraga tineung ka nu jadi carogé.

Rara hulanjar – wanoja anu dikantun ku panutan, antukna mah gering. Nepi ka mangsana ngajuru, Nyi Arumhonjé terus purané – maot. Untung orokna mah salamet anu saterusna dirorok ku nini akina, bari kituna téh teu wasaeun méré ngaran – ukur nyebut : Jalu’ tampolana osok disebut ‘Rakryan’ (anak raja) dina ngébréhkeun kadeudeuhna téh.

Budak anu disusuan ku citajén, tampolana mah ku susu embé – ingon-ingon Aki Cakradiwangsa téh katingalina séhat. Gedé saeutik, geus bisa ngorondang. Sapopoéna, dibéré dahar lauk laut jeung beubeutian. Ti keur orok beureum kénéh ogé osok dikojaykeun di laut, dina karang anu ngampar supaya teu kabawa ku lambak. Sanggeus bisa leumpang, osok mimilu ka akina ngala suluh ka leuweung atawa dibawa nguseup ka tengah laut. Ku akina diwarah ngojay jeung milebuh – teuleum. Rada gedé saeutik, jadi budak jarambah. Karesepna taya lian ti ulin di Leuweung Sancang atawa ngangkleung di sagara dina luhur bahétra – parahu.

Nepi ka mangsa rumaja, basisir Kidul mah geus jadi pangulinan Rakryan – ti Pananjung nepi ka Panaitan. Salian ti kitu, Rakryan Sancang resep ngulik élmu kabedasan. Méh sakabéh anu weduk, didatangan diajak madwandwa yuddha – ngalaga, gelut paduhareupan. Mun éléh osok terus diguruan, mun meunang osok terus dipisobat. Tara pinejahan – maéhan ka musuh, ari lain kapaksa mah. Bayu sasanga – kakuatan anu aya dina diri manusa, diulik kalayan daria. Ti harita, ngaranna jadi sohor : Rakryan ti Sancang Garut.

Tanah Arab

Sanggeus sawawa, Rakryan Sancang hayang panggih jeung anu jadi bapana. Ku akina diterangkeun sacéréwéléna teu di dingdingkelir sindangsiloka, yén bapana téh Maharaja Tarumanagara: Prabu Kretawarman. Ku akina dibahanan lilingga – ciri atawa tanda kulawarga raja, supaya di ditu teu disaha-saha. Geus kitu mah, Rakryan Sancang nyieun bahétra.

Sabada parahuna siap, laju ngangkleung ka kulonkeun di Sagara Kidul. Di Palabuhan Tanjung Lada – Banten, reureuh heula saméméh neruskeun lampahna. Ti dinya papanggih jeung sudagar Arab anu ngabéwarakeun yén di tanah Arab aya agama anyar anu nyebarkeunana téh, jago pilih tanding tur sakti, ngaranna: Ali bin Abi Thalib. Kataji ku éta jago, Rakryan Sancang henteu tulus nepungan bapana di Tarumanagara.

Ongkoh deui ngadéngé béja yén bapana geus muksa – maot, diganti ku pamanna: Rajaresi Suddhawarman. Rakryan Sancang mutuskeun milu ka sudagar maké kapal gedé, nuju ka tanah Arab. Di satengahing balayar, Rakryan Sancang diajar paranusa – basa anu dipaké di nagara-nagara deungeun. Tepung jeung Ali bin Abi Thalib, Rakryan Sancang katétér jajatén. Geus kitu mah, Ali bin Abi Thalib dipiguru ku Rakryan Sancang. Saterusna jadi catrik – santri, diajar agama Islam di Arab.

Agama Selam

Mangsa harita di tanah Arab, khalifah Abu Bakar di ganti ku Umar bin Khatab. Rakryan Sancang diajar agama Islam ku cara ditalar langsung ti Ali bin Abi Thalib, tacan aya buku Qur’an jeung buku Hadist –aya ogé mushaf Al Qur’an di Siti Hafshah, istri Nabi SAW.

Mulang deui ka Sunda, Rakryan Sancang népakeun élmu agama Islam ka sobat-sobatna (abad ka-7). Pangpangna di lingkungan kaum Sudra – kaum somah anu ajénna panghandapna. Pangikutna loba, bari terus nambahan. Kusabab basa Arab susah dihartikeunana, Rakryan Sancang ngajarkeun akidah Islam téh maké basa Sunda Kuna. Asmaul Husna ngaran-ngaran Alloh anu ku basa Sunda disebut Hyang, ditataan nepi ka 99 (Para Hyang).

Nya Asmaul husna ieu anu disebut : Parahyangan – tempat sumerah diri (Islam). Kawasna baé ti harita, wewengkon Sunda sok disebut Parahyangan tug ka kiwari – malah robah vocal, osok nyebut : Priangan. Ku para pangikutna, agama Islam téh disebutna: agama Selam. Agama urang Sunda anu wiwitan – mimiti.

Dina agama Sunda Wiwitan, aya anu unina kieu: Nya inyana anu muhung di ayana; aya tanpa rupa; aya tanpa waruga; hanteu ka ambeu-ambeu acan; tapi wasa maha kawasa di sagala karep inyana. (nya mantenna anu Maha Agung di ayana; aya tanpa rupa; aya tanpa wujud; henteu ka ambeu-ambeu acan; tapi kawasa maha kakawasaanana di sagala karep-Na).

Hyang tunggal tatwa panganjali; ngawandawa di jagat kabéh alam sakabéh; halanggiya di saniskara; hung tatiya ahung. (hyang tunggal anu Maha Luhung; satemenna tujuan utama manusa ‘sembahyang’/sembah Hyang; henteu boga anak henteu boga dulur; boga baraya jeung batur ogé henteu di jagat jeung ieu alam; anu pang-unggulna dina sagala rupa hal; hung, tah éta téh nu ngagem bebeneran sajati, ahung). Upama ditengetan, apan éta harti kalimah téh sarua jeung surat Al Ikhlas – anu béda, ukur basana.

Lawang Sanghyang

Rakryan Sancang terus muka pasantrén di Lawang Sanghyang – lawang ka Gusti Alloh (maksudna mah meureun: masjid). Wewengkon Lawang Sanghyang di Nangkaruka, kiwari katelah jadi : Pakénjéng – wancahan tina: pakéna élmu ajengan. Mimitina mah santrina téh ukur hiji dua urang, sobat-sobatna anu baheula kungsi ditalukeun ogé terus anut jadi santrina. Masjidna anu mangrupa wawangunan badawang sarat – wangunan anu maké hiasan lauk, dijadikeun tempat meuseuh élmu agama Islam. Tihangna dijieun tina kai kalapa, ukuranana 7 x 9 méter, mangrupa wangunan panggung, hateupna ku injuk.

Rohanganana ngagemblang, aya kamar leutik lebah Kulon 2 x 2,5 méter. Di tengah-tengahna kosong, aya paimbaran –tempat imam mingpin ibadah. Terus aya wangunan pawon –dapur, jeung pagencayan – wangunan tempat nutu paré. Leuit – tempat nyimpen paré, rada anggang ti dinya. Aya pancuran tujuh Cikahuripan, keur dipaké susuci. Para wasi – santri méméh arasup ka wangunan badawang sarat, wajib beberesih heula di pancuran tujuh Cikahuripan. Ja mandi junub/ hana ti sarira/santi ku ti katuhu/santi ku ti kényca/sungut nirmala nyarék/ ceuli nirmala ngadéngé (mandi jeung adus; beberesih awak; beresih ku ti katuhu; beresih ku ti kénca; sungut suci tina nyarita; ceuli suci tina pangdéngé). Rohangan utamana disebut Hinten Managgay, nyaéta tempat pikeun muja parahyang – asmaulhusna téa. Loba citrik byapari – kaom terpelajar anu daratang ka dinya ngadon cacahan – ngobrol, gotrasawala – diskusi, jeung tolabul ilmi – nyuprih élmu.

Ceuk angkeuhan urang Hindu anu aya di Tarumanagara mangsa harita (638-639 Masehi), Rakryan Sancang dianggap geus nyebarkeun agama ‘kotor’. Agama anu mahiwal disebut ‘agama Sunda nu mimiti’ téh, salawasna ngabebegigan ka urang Hindu. Atuh meredih ka Rajaresi Suddhawarman – Raja Tarumanagara ka-9 (paman Rakryan Sancang), sangkan ngahukuman Rakryan Sancang. Perang campuh Rajaresi Suddhawarman jeung Rakryan Sancang, dimeunangkeun ku Rakryan Sancang. Rajaresi Suddhawarman kasoran ngejat ti pakalangan –bari terus diudag-udag ku alona (Rakryan Sancang), lamun teu dihalangan ku senapati Brajagiri – anak kukutna Kretawarman (Kretawarman téh bapana Rakryan Sancang) mah tinangtu Suddhawarman baris kasambut ku wewesén Rakryan Sancang. Brajagiri nyadarkeun duanana, yén masih aya hubungan alo-paman.

Taun 639 Rajaresi Suddhawarman terus maot. Tahta Tarumanagara ragrag ka Déwamertyatma Hariwangsawarman – jadi Raja Tarumanagara ka-10 anakna Suddhawarman, tapi teu lila jadi rajana (639-640 M), ukur bubulanan. Kaburu dipaéhan ku Brajagiri. Raja Tarumanagara ka-11 tungtungna ragrag ka minantuna Hariwangsawarman, anu ngarana: Nagajayawarman.

Satemenna, Hariwangsawarman téh anakna Suddhawarman ti putri karajaan Pallawa India. Hariwangsawarman digedékeun di Pallawa, kalayan meunang atikan anu keras dina urusan kasta. Waktu ngaganti bapana jadi Raja Tarumanagara di Tatar Sunda, Hariwangsawarman ngonclah Brajagiri tina kadudukan senapati karajaan jadi penjaga gerbang karaton.

Ku angkeuhan Prabu Hawiwangsawarman, Brajagiri diturunkeun pangkatna téh pédah lain ti golongan ménak karajaan. Brajagiri anu diangkat anak ku Kretawarman téh, ti golongan sudra. Nya pédah diturunkeun pangkatna tina senapati Tarumanagara jadi penjaga gerbang karaton ieu, anu ngabalukarkeun Brajagiri kolu téga maéhan Hariwangsawarman.

Sanggeus réngsé perang campuh jeung pamanna, Rakryan Sancang indit deui ka Mekkah (antara taun 640 M) rék neuleuman élmu agama, rada ngampleng di dituna. Ngampleng sotéh, ngilu jihad heula di Iraq; Mesir; Syria; terus ka Jerusalem jeung pasukan Islam. Mulang deui ka Tatar Sunda maké kapal sudagar Arab, malahan sababaraha urang Arab anu geus asup Islam ogé marilu. Di Palabuhan Sumatera Kalér, kapal téh balabuh heula. Ngakut barang dagangan, kayaning: kapol jeung pedes, saméméh diteruskeun ka Palabuhan Banten.

Kusabab angin jeung lambak laut kacida motahna, atuh rada lila cicing di Acéh na téh. Malahan sawaréh mah aya anu karawin ka urang dinya, anu saterusna jaradi urang Acéh. Ti harita, hubungan urang Arab jeung Acéh jadi raket. Sanggeus angin jeung lambak teu motah teuing, kapal dagang Arab rék neruskeun deui lalampahan ka Tatar Sunda. Tapi, teu ku hanteu. Di tengah laut, angin jeung laut motah deui. Kapal kapaksa kudu balabuh di Sumatera Kulon – Minangkabau.

Tina kajadian éta, hubungan: Acéh; Minang; jeung Sunda (Rakryan Sancang) jadi kacida raketna. Samalah loba urang Acéh jeung Minang, anu milu tolabul ilmi di Pasantrén Lawang Sanghyang – Pakénjéng Garut. Urang Acéh jeung Minang daratangna ka tempat éta, ngaliwatan laut anu saterusna nonggoh ka kalérkeun ti Darmaga Rancabuaya.

Samulangna di Tatar Sunda, Rakryan Sancang ngadegkeun pertahanan di Gunung Nagara – Cisompet, Garut Kidul. Bari nyebarkeun agama Selam – Islam hasil talaran ti Ali bin Abi Thalib anu lolobana Akidah jeung Tauhid. Pertahanan di Gunung Nagara, katelahna: kadatuan Suramandiri. Kacida wedel jeung kuatna, pikeun nyingkahan  tina panarajang musuh ti luar.

Nalika ngadéngé béja Ali bin Abi Thalib dibacok mastakana waktu keur sholat di Masjid Kuffah, Rakryan Sancang angkat deui ka tanah Arab. Miangna Rakryan Sancang ka tanah Arab, pikeun Nagajayawarman mah jadi boga kasempetan keur ngarurug umat agama Sunda nu mimiti. Tentara Tarumanagara diasupkeun jadi telik sandi – mata-mata bari pura-pura asup agama Selam.

Atuh waktu pasukan Nagajayawarman ngagempur Gunung Nagara téh, harita kénéh burak teu manggapulia. Pertahanan Gunung Nagara, bangkar. Nu anut ka Rakryan Sancang, mancawura. Mulang ti tanah Arab, Rakryan Sancang kacida prihatinna. Ningali Gunung Nagara jadi kuburan masal. Ti dinya, terus indit ka Kalér. Lebah Cihideung, kungsi ngajejentul lila naker.

Nyawang pasir anu tingrunggunuk, mulan-malen nyaksrak leuweung di eta patempatan – wewengkon Cisompét nepi ka Pakénjéng. Sugan tepung jeung umatna anu birat, tapi lebeng. Pasukan Nagajayawarman ogé teu kapanggih saurang-urang acan. Terus ngalér deui, nepi ka Pasir Tujuhpuluh (Cikajang). Leuweung geledegan, batuna baradag sagedé pasir.

Di dinya nyawang ngalér ngidul, kabeneran halimun keur nyingray. Bréh Laut Kidul, asa hayang balik deui ka Sancang. Laju, turun mapay-mapay Cikaéngan. Sakur pasir anu diperhatikeun ku Rakryan Sancang, biwirna ngucapkeun: Subhanalloh. Di Sancang ogé, suwung. Taya saurang ogé umatna, atawa musuh nu nyampak. Basisir anu upluk-aplak, pinuh ku kikisik anu tingborélak. Biwirna, deui-deui ngucapkeun: Subhanalloh, bari ngeclakkeun cimata.

Di Sancang, asup ka hiji guha – ngadon tirakat. Meunang sababaraha minggu, jengkar ti guha terus indit ka Kalér –ka tempat panyawangan. Belecet deui ka Kulon, mapay-mapay pasir jeung leuweung. Lebah Gunung Kolot, ngarandeg heula. Sanggeus ngarandeg, ku sabab panasaran, Rakryan Sancang nuluykeun lalampahanana ngembat ngalér terus ngétan nuju ka Tarumanagara.

Anjog di puseur dayeuh Tarumanagara, Rakryan Sancang ngelendep asup ka karaton – rék nyieun karaman di dinya. Tapi kaburu sadar, yén kitu peta téh teu matut jeung teu dipirido ku Hyang Tunggal tatwa panganjali – Alloh SWT. Atuh niat nyieun kakacowan téh, bolay.

Geus wareg aya di wilayah karajaan bapana, Rakryan Sancang balik deui ka Kidul. Mapay-mapay walungan Cimanuk, anjog deui ka Pasir Tujuhpuluh. Di Pasir Tujuhpuluh, Rakryan Sancang ngababakan nyieun padépokan nepi ka maotna. Méméh dipundut ku nu Maha Kawasa, nyieun lalayang wasiat.

Ditulisna dina kulit uncal, meunang moro di éta pileuweungan. Eusina nyebutkeun ‘kakayaan urang Sunda nu ngahaja nyumput di pakidulan’ jeung wasiat pangwawadi, sakur ka anu bisa maca éta lalayang – anu ditulis ku aksara Arab, ‘kudu nyebarkeun agama Islam’. Éta wasiat bakal kabaca ku turunan Raja Sunda, kurang tujuh abad anu bakal datang. Jeung tujuh abad deui, pakaya Sunda baris kagali.

Wallohu’alam…

Satemenna mah, Agama Islam  téh geus aya di wewengkon basisir Kidul Pulo Jawa – Tatar Sunda abad ka 7 M.

Gunung Nagara, tapi éta téh mung ukur karajaan leutik anu kaéréh ku Tarumanagara. Karatonna nelah : Suramandiri. Tatar Sunda mangsa harita, disebut: Parahyangan.

Kramat Badigul Petilasan Yang Sudah Banyak Kerusakan

Badigul, begitu orang menyebut bukit kecil di kota Bogor bagian Selatan ini. Selintas tak ada yang nampak istimewa pada segundukan tanah di atas lahan seluas 5000 meter persegi itu. Hanya ruput halus lapangan golf yang mengelilinginya. Di sisi barat berdiri sebuah bangunan sport center milik perumahan elite Rancamaya. Di sisi lain nampak sebuah gedung megah pusat penelitian dan pengembangan agama Budha. Bukit itu sendiri kini telah menjadi miliki perumahan Rancamaya.

Namun 25 tahun lalu, sebelum Badigul digusur pengembang Rancamaya, bukit ini adalah sebuah tempat yang amat dikeramatkan masyarakat Sunda. Betapa tidak, Badigul diyakini sebagai tempat mandapa Prabu Siliwangi. Di bukit ini sang Prabu sering semedi hingga kemudian ngahiyang menghadap Sang Pencipta. Dulu orang berbondong-bondong berziarah pada leluhur mereka di bukit Badigul yang luasnya masih 5 hektar. Saat itu masih terdapat beberapa alat gamelan sunda yang memiliki kekuatan magis, namun kini menghilang entah ke mana.

Mayoritas masyarakat Bogor meyakini Kerajaan Pakuan Pa­jajaran beribukota di Batutulis. Begitu pula dengan buku-buku sejarah kerajaan-kerajaan yang eksis di tanah Pasundan, pada umumnya menilai Kerajaan Paja­jaran berpusat di Kota Bogor.

Jejak ibukota Kerajaan Pa­jajaran di Bogor diperkuat oleh keberadaan Prasasti Batutulis. Prasasti ini dibuat Prabu Sura­wisesa pada 1533, menggunakan aksara Sunda kuno, dituangkan dalam 8,5 baris. Prabu Surawis­esa adalah putra Sri Baduga Ma­haraja Ratu Aji di Pakuan alias Prabu Siliwangi. Ia melanjutkan tahta sebagai Raja Pajajaran setelah sang ayah wafat. Prabu Siliwangi wafat pada akhir 1521. Prasasti Batutulis dibuat untuk mengenang 12 tahun wafatnya Prabu Siliwangi.

Prabu Surawisesa melukiskan kepemimpinan sang ayah sebagai era keemasan Sunda. Pada era Prabu Siliwangi daerah kekua­saan Pajajaran membentang ko­koh, yang mencakup sebagian Lampung, seluruh wilayah Jawa Barat, DKI Jakarta, dan Banten hingga barat Jawa Tengah. Se­dangkan rakyat Pajajaran diki­sahkan hidup makmur, damai dan sejahtera. Peneliti asal Portu­gis, Scopio menyebut era Prabu Siliwangi sebagai kepemimpinan yang adil dan bijaksana.

Semua mafhum Batutulis sebagai prasasti penting perjala­nan Kerajaan Pajajaran. Namun belum banyak masyarakat yang tahu bila Badigul memiliki nilai sejarah yang berkorelasi erat dengan Batutulis.

Dalam Prasasti Batutulis diki­sahkan, jasa-jasa besar Prabu Siliwangi saat bertahta sebagai raja Pajajaran pada 1482-1521 alias selama 39 tahun, yakni membuat parit (pertahanan) Pakuan, membuat tanda perin­gatan berupa gunung-gunungan, membuat undakan untuk hutan Samida, dan membuat Telaga Rena Mahawijaya.

Rancamaya memiliki mata air yang sangat jernih. Tahun 1960-an di hulu Cirancamaya ini ada sebuah situs makam kuno dengan pelataran berjari-jari 7,5 m tertutup hamparan rumput halus dan dikelilingi rumpun bambu setengah lingkaran. Dekat makam itu terdapat pohon hampelas, patung badak setinggi kira-kira 25 m dan sebuah pohon beringin.

Dewasa ini seluruh situs sudah “dihancurkan” orang. Pelatarannya ditanami ubi kayu, pohon-pohonannya ditebang dan makam kuno itu diberi saung. Di dalamnya sudah bertambah sebuah kuburan baru, lalu makam kunonya diganti dengan bata pelesteran, ditambah bak kecil untuk peziarah dengan dinding yang dihiasi huruf Arab. Makam yang dikenal sebagai makam Embah Punjung ini mungkin sudah dipopulerkan orang sebagai makam wali. Kejadian ini sama seperti kuburan Embah Jepra pendiri Kampung Paledang yang terdapat di Kebun Raya yang “dijual” orang sebagai “makam Raja Galuh”.

Lokasi Telaga Renamahawi­jaya diperkirakan berada di seki­tar Badigul. Konon danau ini mengelilingi bukit Badigul. Bukit Badigul sendiri dalam sejumlah literatur, dikisahkan sebagai tem­pat semedi raja-raja Pajajaran kala itu. Badigul merupakan tem­pat “suci” para raja untuk ber­munajat kepada sang pencipta.

Telaga yang ada di Rancamaya, menurut Pantun Bogor, asalnya bernama Rena Wijaya dan kemudian berubah menjadi Rancamaya. Akan tetapi, menurut naskah kuno, penamaannya malah dibalik, setelah menjadi telaga kemudian dinamai Rena Maha Wijaya (terungkap pada prasasti). "Talaga" (Sangsakerta "tadaga") mengandung arti kolam. Orang Sunda biasanya menyebut telaga untuk kolam bening di pegunungan atau tempat yang sunyi. Kata lain yang sepadan adalah situ (Sangsakerta, setu) yang berarti bendungan.

Bila diteliti keadaan sawah di Rancamaya, dapat diperkirakan bahwa dulu telaga itu membentang dari hulu Cirancamaya sampai ke kaki bukit Badigul di sebelah utara jalan lama yang mengitarinya dan berseberangan dengan Kampung Bojong. Pada sisi utara lapang bola Rancamaya yang sekarang, tepi telaga itu bersambung dengan kaki bukit.

Bukit Badigul memperoleh namanya dari penduduk karena penampakannya yang unik. Bukit itu hampir "gersang" dengan bentuk parabola sempurna dan tampak seperti "katel" (wajan) terbalik. Bukit-bukit disekitarnya tampak subur. Badigul hanya ditumbuhi jenis rumput tertentu. Mudah diduga bukit ini dulu "dikerok" sampai mencapai bentuk parabola. Akibat pengerokan itu tanah suburnya habis.

Bagidul kemungkinan waktu itu dijadikan "bukit punden" (bukit pemujaan) yaitu bukit tempat berziarah (bahasa Sunda, nyekar atau ngembang=tabur bunga). Kemungkinan yang dimaksud dalam "rajah Waruga Pakuan" dengan Sanghiyang Padungkulan itu adalah Bukit Badigul ini.

Kedekatan telaga dengan bukit punden bukanlah tradisi baru. Pada masa Purnawarman, raja beserta para pembesar Tarumanagara selalu melakukan upacara mandi suci di Gangganadi (Setu Gangga) yang terletak dalam istana Kerajaan Indraprahasta (di Cirebon Girang). Setelah bermandi- mandi suci, raja melakukan ziarah ke punden-punden yang terletak dekat sungai.

Spekulasi lain mengenai pengertian adanya kombinasi Badigul-Rancamaya adalah perpaduan gunung-air yang berarti pula SUNDA-GALUH].

Menurut kesaksian warga asli Rancamaya, pada awal pemban­gunan kompleks perumahan dan padang golf Rancamaya tahun 1992-1993, warga setempat sem­pat menyampaikan keberatan. Mereka berkeyakinan, di Badigul terdapat sejumlah menhir, prasas­ti serta beberapa makam keramat “karuhun” alias raja-raja Paja­jaran. Kini puing-puing sejarah tersebut sudah terkubur tanah.

Lokasi Makam Prabu Siliwangi?

Terdapat ragam opini ma­syarakat terkait lokasi makam Prabu Siliwangi. Ada yang be­ranggapan makam raja Sunda paling masyhur itu berada di Badigul. Ada pula yang menilai makam sang prabu berada di Gunung Salak. Berbagai tragedi Gunung Salak pun kerap dikait-kaitan sejumlah pihak dengan informasi keberadaan tempat “suci” raja-raja Sunda di sana. Pendapat berikutnya, makam­nya terdapat di Kebun Raya Bogor. Opini lainnya, ia dimak­amkan di Leuweung Sancang, Pamengpeuk, Garut.

Sebagian tokoh berpandangan makam Prabu Siliwangi berlokasi di Bukit Badigul. Dasarnya adalah dalam berbagai literatur sejarah-sejarah Sunda diungkapkan, bahwa Prabu Siliwangi dimak­amkan di Badigul, Rancamaya. Karenanya, ia kerap dijuliki “Sang Mokteng ing Rancamaya”, yang artinya yang dipusarakan di Rancamaya.

Sejumlah orang tua, buday­awan Sunda, dan kiai “khos” yang memiliki daya linuwih tinggi yang pernah penulis jumpai di beberapa daerah juga berpandangan, bahwa makam Prabu Siliwangi berlokasi di Ba­digul. Diantaranya, yait Guru Teupa (Empu) Kujang Pajajaran, Abah Wahyu Affandi Suradina­ta. Menurutnya, dari berbagai catatan-catatan sejarah yang di­bacanya, makam Prabu Siliwangi berlokasi di Badigul.

Sebelum digusur oleh pengembang Rancamaya, Badigul sangat dikeramatkan masyarakat Sunda. Lokasi ini kerap didatangi peziarah yang datang dari berbagai penjuru negeri. Orang berbondong-bondong mendatangi Badigul untuk napak tilas dan memberikan doa kepada leluhur Pajajaran.

Setelah areal Bukit Badigul dikuasai pengembang Rancamaya, sejak saat itu situs tersebut ikut punah ditelan zaman. Hingga kini belum terlihat adanya upaya, baik dari pengembang maupun Pemda Bogor untuk mengembalikan status Badigul sebagai situs bernilai sejarah tinggi bagi eksistensi Kerajaan Pajajaran.

Petisan Prabu Siliwangi Di Pajajar

Sejarah merupakan elemen penting yang dimiliki oleh sebuah bangsa besar. Sejarah bisa dijadikan sebagai sebuah petuah untuk membangun bangsa yang maju. Tetapi seiring berjalannya waktu, sejarah mulai banyak dilupakan terutama oleh generasi muda saat ini.

Belajar tentang sejarah dianggap menjadi sebuah hal yang begitu membosankan. Padahal sekarang generasi muda bisa belajar sejarah melalui tempat wisata atau petilasan yang menunjukan kejayaan dari masa lalu.Menumbuhkan rasa kesadaran pentingnya belajar sejarang memang sangat dibutuhkan.

Petilasan Prabu Siliwangi di Desa Pajajar Kec Rajagaluh Kab Majalengka adalah sebuah tempat yang bisa dijadikan sebagai pilihan untuk melakukan wisata dan belajar mengenai sejarah dari kerajaan Padjajaran. Di tempat tersebut kini telah dijadikan sebagai salah satu obyek wisata. Mulai dari wisata alam, ziarah dan berbagai obyek lainnya bisa dinikmati di sana. Prabu Siliwangi ialah seorang Raja yang terbesar yang pernah memimpin Kerajaan Padjajaran.

Sehingga masyarakat Sunda percaya bahwa apapun yang ada keterkaitan dengan Prabu Siliwangi dianggap memiliki kesaktian. Di dalam lingkungan makam tersebut terdapat berbagai hal yang merupakan petilasan dari Prabu Siliwangi. Petilasan terebut berada di Desa Pajajar, Rajagaluh Majalengka.

Objek wisata ini memiliki dua talaga, yaitu Telaga Pancur dan Telaga Emas yang juga sering disebut Situ Cipadung. Telaga Pancur memiliki air yang sangat bening dan jernih bahkan dasar telaga pun terlihat selain itu ikan-ikan yang tinggal di telaga ini dapat terlihat dengan jelas, karena airnya yang dingin dan bening. Banyak pengunjung yang berenag di telaga, nah Anda bisa berenang ayo maen air basah-basahan, jangan lupa ajak kerabat-kerabatnya.

Air telaga ini berasal dari mata air yang muncul dari dasar telaga dan juga berasal dari air pipa dan kemudian dipancurkan oleh patung yang berbentuk lumba-lumba. Telaga Emas atau Situ Cipadung lebih ditunjukan sebagai wisata air telaga ini tak kalah menawan dengan telaga lainnya.

Pengunjung yang datang biasanya mandi dan mengambil air dari kedua talaga tersebut. Talaga emas atau disebut juga pancuran bidadari merupakan talaga yang dipercaya sebagai tempat bidadari mandi. Aroma bunga dan kemenyan sangat menyengat di lokasi tersebut. Pengunjung yang hendak mandi harus memperoleh izin dari sang kuncen yakni Abah Buyung. Suasana talaga emas cukup mencekam dibandingkan dengan tempat lain di kawasan wisata. Hal ini dibuktikan dengan seringnya terjadi penampakan. Sang bidadari sering menampakan diri.

Talaga Pancuran merupakan lokasi yang di dalamnya terdapat Batu Pasarean Prabu Siliwangi. Suasana di Talaga Pancuran tidak begitu mencekam seperti di Talaga Emas. Sama seperti di Talaga Emas pengunjung yang hendak mandi harus memperoleh izin dari sang kuncen. Pak Iin merupakan kuncen di Talaga Pancuran yang dibantu Ibu Nesah yakni sang istri. Ternyata Bambu Soekarno yang saat ini sudah tidak dipublikasikan terletak dibelakang Batu Pasarean Prabu Siliwangi. Bambu yang awalnya berjumlah 5 (lima) buah dan selalu utuh (mati 1 tumbuh 1) kini hanya berjumlah 3 (tiga) buah. Hanya pengunjung yang kebetulan sedang beruntung yang diperbolehkan melihat bambu tersebut. Dengan alasan banyak oknum yang tidak bertanggung jawab mengaku sebagai keturunan Soekarno bambu tersebut tidak dipublikasikan. Rasanya senang sekali diberikan kesempatan melihat bambu tersebut.

Selain talaga, di kawasan wisata ini terdapat dua buah situ yaitu Situ Beber dan Situ Cipadung. Situ Beber terletak di tengah-tengah kawasan wisata. Airnya sangat jernih dan terdapat ikan hikeu yang merupakan ikan keramat. Pengunjung percaya apabila mengambil ikan tersebut akan mendapat musibah atau sial. Ikan tersebut sejenis dengan ikan yang terdapat di Cibulan, Kuningan. Banyak pengunjung yang datang membawa anak-anak untuk berenang atau sekedar memberi makan ikan. Melihat pemandangan tersebut langsung teringat masa kecil saat masih banyak waktu untuk berkumpul bersama keluarga mengingat kesibukan sekolah saat ini benar-benar menyita waktu.

Berbeda dengan Situ Beber yang termasuk ke dalam wilayah Desa Pajajar, Situ Cipadung termasuk ke dalam wilayah Desa Indrakila, Kecamatan Sindang. Situ Cipadung merupakan pemandangan pertama yang terlihat saat memasuki kawasan wisata karena letaknya yang dekat dengan pintu masuk. Banyak pasangan muda-mudi yang bersantai di sekitar Situ Cipadung. Selain itu, terdapat Sumur Kejayaan dan Petilasan Buyut Arjuna yang letaknya tidak jauh dari Situ Cipadung. Sumur Kejayaan merupakan sumur yang airnya tidak pernah kering meskipun musim kemarau. Pengunjung biasanya mandi di Sumur Kejayaan kemudian melakukan ritual di Petilasan Buyut Arjuna menurut Pak Rohman sang kuncen.

Sudah sejak 1980 tempat tersebut dijadikan sebagai situs sejarah dari kerajaan Padjajaran. Awalnya tempat tersebut hanya banyak dikunjungi dalam rangka melakukan ziarah, namun sepuluh tahun kemudian dikelola dengan baik dan dijadikan sebagai obyek wisata sejarah Prabu Siliwangi. Sebenarnya kalau Anda ingin mengenal dan belajar mengenai Kerajaan Padjajaran terutama Prabu Siliwangi, petilasannya bisa tersebar di kawasan Jawa Barat. Namun, di Majalengka inilah tempat yang dianggap sebagai tempat terakhir keberadaan Prabu Siliwangi.

Masyarakat percaya bahwa Prabu Siliwangi hilang secara ghaib (moksa) di Majalengka. Hal ini sangat diyakini karena terdapat makam keramat di dalam kawasan petilasan tersebut. Makam tersebut dianggaap sebagai salah satu makam keramat. Ada masyarakat yang percaya bahwa makam Prabu Siliwangi di Majalengka. Hal ini karena bedasarkan bukti sejarah memang menunjukan bahwa Majalengka menjadi tempat terakhir keberadaan dari Prabu Siliwangi. Makam keramat tadi menjadi salah satu buktinya.

Banyak orang yang berkunjung untuk melihat makam keramat tersebut. Makam yang ditutupi kain berwarna putih dan terdapat menhir di dalam cungkupnya. Di depannya terdapat tempat yang biasanya digunakan untuk kemenyan. Banyak sekali orang yang melakukan ziarah ke makam tersebut. Tetapi apakah benar bahwa di Majalengka Prabu Siliwangi itu meninggal dan di makamkan? Padahal dalam catatan sejarah mengatakan bahwa Prabu Siliwangi itu moksa (menghilang secara gaib). Apakah benar bahwa makam yang ada di majalengka itu merupakan makam dari Prabu Siliwangi?

Benarkah Makam Prabu Siliwangi di Majalengka?

Pertanyaan mengenai di manakah sebenarnya letak dari makam Prabu Siliwangi ini masih banyak veris yang beredar. Belum ada kata sepakat yang dilontarkan oleh sejarawan tentang di mana makam Prabu Siliwangi di Majalengka. Sebab banyak sekali kawasan Jawa Barat ditemukan petilasan dari Prabu Siliwangi. Sehingga banyak sejarawan yang mencoba untuk melakukan penelusuran demi menemukan bukti yang nyata di manakah letak dari makam Prabu Siliwangi tersebut.

Berkitan dengan makam dari Prabu Siliwangi ini ternyata banyak masyarakat yang meyakaini tidak ada. Mekipun telah dilakukan penelusuran yang panjang tetap tidak akan mampu menemukan makam dari Prabu Siliwangi. Bahkan banyak yang menganggap Prabu Siliwangi ini hidup tetapi berada di dimensi lain. Jika mencari mengenai cerita dari Prabu Siliwangi ini memang terdapat banyak sekali versi. Namun, arahnya tetap menunjukan bahwa memang Prabau Siliwangi ini menghilang ke alam ghaib dan besama dengan pengikutnya membangun kerajaan gaib yang terletak di Gunung Salak.

Jadi tidak akan mungkin kita bisa menemukan makam dari Prabu Siliwangi ini. Hal itulah kenapa saat ini Gunung Salak dikenal sebagai gunung yang angker. Tetapi tidak semua orang percaya dengan cerita itu. Ada sekelompok yang yakin kalau raja Padjajaran tersebut memang wafat dan dimakamkan dengan wajar. Lantas dimanakah kita dapat menemukan makamnya? Nah, dalam masalah ini hanya diketahui oleh orang yang terpiluh dan meman terpercaya saja. Hal ini karena didasarkan pada posisi Kerajaan Padjajaran selama berkuasa. Namun, belakangan ini banyak sekali situs di mana menjadi makam dari Raja Padjajaran ini, salah satunya makam Prabu Siliwangi di Majalengka.

Ada pula situs yang dianggap makam dari Prabu Siliwangi lainnya yang berada di Garut, Ciamis dan Sumedang. Bahkan pada tahun 1987 hadir pengakuan di seorang sejarawan yang telah berhasil memindahkan makam Prabu Siliwangi dari Lereng Gunung Pangrago menuju bukit di Ngamprah Pasir Pari Ciwidey. Hal ini atas dasar alasan sulit untuk mengunjungi lokasi tempat pertama makam dari Prabu Siliwangi.

Dari sekian banyak pendapat dan klaim mengenai makam dari Prabu Siliwangi tetapi semua punya keyakinan dan alasan jelas. Termasuk yang berada di Majalengka. Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya bahwa di tempat itu terdapat sebuah makam keramat tadi. Lokasi moksa atau hilangnya Prabu Siliwangi juga terjadi di Desa Pajajar Rajagaluh, Majalengka.

Wisata alam dan Ziarah ke Makam Prabu Siliwangi di Majalengka

Ketika mengunjungi makam Prabu Siliwangi di Majalengka maka letaknya berada di sebuah hutan kecil dengan pohon yang begitu besar dan rindang. Jelas sebagian besar orang yang berkunjung kesitu tidak hanya ingin melakukan ziarah ke makam dari Prabu Siliwangi saja. Meskipun ada beberapa orang yang punya niat hanya untuk ke makam prabu Siliwangi. Tetapi di sektabta juga terdapat berbagai macam tempat yang merupakan petilasan dari Prabu Siliwangi. Dari namanya saja jelas bahwa wisata religi menjadi daya tarik yang paling terlihat.

Petilasan tersebut dijaga oleh seorang kuncen. Ketika sudah memasuki gerbang masuk saja akan terlihat patung Harimau yang menunjukan keidentikan tempat ini dengan Prabu Siliwangi. Selain itu, disekitarnya juga ada wisata alam yang bisa menjadi tempat tambahan bagi para peziarah dengan melihat keindahan panorama dari dua telaga yang ada di kawasan petilasan Prabu Siliwangi tersebut. Ada Telaga Pancur dan Telaga Emas. Keduanya merupakan daya tarik dari wisata petilasan Prabu Siliwangi yang ada di Majalengka.

Sebenarnya, dari apa yang telah di sampaikan tadi, poin pentingnya buka pada tempat wisata atau di manakah makan asli dari Prabu Siliwangi. Akan tetapi, bagaimana sebagai generasi muda kita mau untuk mempelajari dan melihat sejarah. Paling tidak yang harus dipahami ialah sejarah dari Prabu Siliwangi bersama dengan Kerajaan Padjajaran yang dipimpinnya. Tidak boleh sejarah itu dilupakan bahkan sampai tidak diingat lagi. Sebab lahirnya bangsa ini tidak lepas dari yang namanya sejarah.

Mengunjungi situs sejarah atau tempat yang menyimpan cerita sejarah adalah sebuah jalan yang bisa dilakukan untuk belajar sejarah. Saat ini banyak tempat wisata yang menawarkan area hiburan tetapi tetap mengandung unsur belajar tentang sejarah , seperti petilasan Prabu Siliwangi yang ada di Majalengka.

Petilasan Prabu Siliwangi Di Gunung Hejo Purwakarta

Gunung Hejo yang melingkar di tol Cipularang menyimpan penuh misteri. Gunung yang dikelilingi perkebunan karet Perkebunan Nusantara VIII Gunung Hejo-Cikumpay oleh warga dan penziarah dijadikan tempat keramat.

Bagi masyarakat sekitar, Gunung Hejo dikenal sebagai tempat ritual pemujaan dan juga pesugihan. Konon katanya banyak orang dari berbagai daerah datang ke sini untuk meminta kekayaan dan sebagainya. Gunung Hejo sendiri dianggap sebagai salah satu lokasi kerajaan gaib terbesar di Pulau jawa.

Asal mula dinamakan Gunung Hejo adalah pernah terjadi kebakaran hutan di area Hejo. Hingga meluluhlantahkan semua area tersebut. Saat bencana tersebut, semua hangus terbakar, Tetapi hanya Gunung Hejo yang tidak tersentuh api sedikitpun. Pernah juga terjadi musim kemarau yang panjang hampir 9 bulan lamanya. Pohon dan semak belukar kekeringan, bahkan dedaunan menguning rontok  Namun anehnya hanya pohon-pohon di sekitar area Gunung itu  yang masih berwarna hijau, sehingga masyarakat sekitar menyebutnya "Gunung Hejo". Gunung Hejo letaknya cukup jauh dari jangkauan pemukiman masyarakat umum.

Dalam sejarahnya, Gunung Hejo merupakan tempat petilasan dari raja-raja Pasundan di jaman dahulu seperti Prabu Kiansantang, Prabu Siliwangi, Kyai Haji, Ki Buyut Sepuh dan Raden Surya Kencana. Di sini mereka sering melakukan pertemuan untuk membahas berbagai macam hal, mulai dari pemerintahan hingga agama.

Di sana, hampir tiap hari didatangi penziarah yang datang dari berbagai daerah tidak hanya pulau Jawa bahkan sampai datang dari Batam. Kuncen Gunung Hejo, Jaya Sukaya  mengatakan, Gunung Hejo yang berada di Desa Gunung Hejo, Kecamatan Darangdan, Purwakarta selama ini dijadikan tempat keramat oleh orang-orang.

Menurutnya, di Gunung Hejo itu tidak ada makam orang suci ataupun wali tapi di sana sebagai tempat Patilasan Kasuhunan Prabu Siliwangi. "Cerita orang tua dulu bahwa Prabu Siliwangi menjadikan Gunung Hejo sebagai tempat kompromi," katanya.

Ketika didesak pertanyaan, dengan siapa Prabu Siliwangi berkrompomi, apakah dengan makhluk gaib atau dengan pasukan apa ? Kuncen Gunung Hejo itu tidak bisa memberikan jawaban.

Di atas Gunung Hejo terdapat sebuah tempat yang dianggap keramat. Tempat ziarah yang selalu dikunjungi orang itu merupakan bangunan berbentuk makam. Namun menurut kuncen Jaya, bangunan itu sebenarnya bukan makam tapi tempat patilasan. "Bangunan mirip makam itu merupakan kebaikan dari orang Sumedang yang berhasil setelah berziarah ke sini," kata Jaya.

Tempat patilasan Prabu Siliwangi itu merupakan puser dayeuh berupa seonggok batu yang menutup lubang yang sangat dalam. Keangkeran Gunung Hejo yang dianggap sebagai sebuah mitos menjadi buah bibir masyarakat seiring dengan banyaknya terjadi kecelakaan di ruas tol Cipularang terutama Km 97-90 arah Bandung-Jakarta.

Jaya menambahkan, mitos Gunung Hejo yang dianggap angker dengan kerap meminta tumbal sebenarnya hanya ungkapan dari mulut ke mulut saja. Namun yang jelas, kata Jaya, di Gunung Hejo itu dulu menjadi tempat bernaung binatang monyet tapi sekarang sudah punah.

Letak petilasan itu berada di Kilometer 96,2 Tol Cipularang, tepatnya di sebelah kiri arah Bandung menuju Jakarta. Untuk menuju ke kawasan Gunung Hejo orang bisa menaiki anak tangga yang ada di samping tol tersebut. Wujud petilasan menyerupai makam dengan batu terbungkus kain putih. Di batu itulah konon Prabu Siliwangi dulu sering bertapa.

Karena saking pentingnya tempat ini, akhirnya banyak orang yang menganggap Gunung Hejo sebagai tempat keramat. Setiap malam jumat kliwon banyak peziarah yang datang ke tempat ini untuk meminta berkah, kekayaan, dan hal-hal duniawi lainnya.

Beberapa masyarakat mempercayai jika daerah ini dijaga oleh berbagai macam makhluk halus, di antaranya ada yang bernama Dewi Campaka, Jin Barkola, dan Hanoman. Selain itu, ada juga yang sering melihat penampakan wanita cantik dengan badan setengah ular.

Salah satu kisah mistis lainnya adalah seputar pembangunan jalan tol Cipularang. Seperti kita ketahui, banyak perbukitan yang dipotong ketika membangun jalan tol ini. Namun Gunung Hejo menjadi pengecualian karena tidak dipotong dan justru jalan tolnya yang memutari bukit ini.

Hal tersebut menimbulkan banyak dugaan jika Gunung Hejo memang dijaga oleh makhluk halus sehingga tidak bisa dipotong. Namun jika melihat sejarahnya, maka bisa jadi Gunung Hejo tidak ditembus untuk melindungi peninggalan budaya yang ada di sana.

Untuk bisa sampai di gunung ini harus melewati terowongan yang berada persis di bawah jalan tol. Setelah cukup jauh berjalan akhirnya sampai di kaki gunung hejo. Terlihat begitu tinggi menjulang dan kokoh, seakan menantang siapapun yang berani mendakinya. Untuk menuju kaki gunung ini akan dihadapkan dengan titian anak tangga yang terbuat dari besi ringan yang terlihat sudah ada patahan di beberapa anak tangganya. Tanah licin dan lembab khas hutan tropis menyambut. Bebatuan berselimut lumut dan lapuk menjadi penanda sudah tuanya usia hutan ini. Ditambah pohon-pohon tinggi besar menjadi penanda bahwa pastilah usia pohon ini pun sudah ratusan tahun.

Ada papan informasi yang menjelaskan bahwa ini adalah tempat bertemunya Prabu Siliwangi dengan Kian Santang. Di dalamnya terdapat sumbat batu yang katanya disebut puseur dayeuh, sebuah lubang yang ditutupi kain putih. Banyak sisa pembakaran kayu yang bisa dilihat di sekitar puseur dayeuh. Tak heran, karena petilasan ini dikeramatkan oleh masyarakat dan menjadi tempat tujuan para pelaku tapa. Sisa sesajen terlihat di salah satu sudut tak jauh dari sumbat batu, juga tenda seadanya yang dipakai untuk “menginap(?)”.  Sedikit bergidik rasanya ketika sampai di sudut itu.

Banyak orang meyakini Gunung Hejo, adalah sebuah kerajaan Jin yang selalu mengganggu pengguna jalan, dan diangap Keramat.

Bahkan di tempat Gunung Hejo juga ada ritual pemujaan yang disinyalir hanya untuk  mencari kekayaan, makin menambah daya mistis dan serem.

Disekitar Gunung Hejo juga ada 7 mata air yang kono diceritakan adalah tempat bermandinya orang orang yang suci.

Seperti yang dikatakan banyak warga penunggu gaib Gunung hejo bisa digambarkan adalah sesosok mahlukyang sangat tinggi besar warga menyebutnya dengan sebutan Hejo, itu Asal Usul yang diberikan oleh warga Gunung hejo.

Bagi warga setempat Gunung Hejo adalah tempat destinasi Wisata keluarga yang terletak diantara perbukitan di daerah Darangdan, Kabupaten Purwarkata, Jawa Barat.

Sekilas tentang Sejarah Gunung Hejo yang dikenal dengan keangkeranya, dahulu kala tempat ini adalah petilasan para Raja Raja tempat ini dijadikan sebagai tempat berunding hingga membahas semua dari berbagai hal, yang bisa memakmurkan rakyat hingga masalah Agama.

Di sekitar gunung itu juga terdapat sebuah cadas atau gunung batu yang dikenal masyarakat sekitar dengan sebutan Gunung Patenggeng atau Gunung Masigit. Konon diceritakan, tempat ini sebagai petilasan putra maharaja Prabu Siliwangi.

Sementara di sebelah barat gunung, terdapat gunung berbukit. Tempat ini, dipercaya sebagai markas Belanda yang banyak benda-benda berharganya, seperti peti besi, emas, dan besi-besi tua peninggalan Belanda.

Hubungan Papua Dengan Sejarah Majapahit

Semua kerajaan di nusantara tidak memiliki bukti yang jelas mengenai hubungan dengan Irian kecuali kerajaan Tidore yang jaraknya amat dekat dengan penduduk di bagian barat Kepala Burung Irian. Sebuah bukti yang lemah baru dapat diketahui dalam pertengahan abad ke 20, yaitu hubungan antara irian dengan kerajaan Majapahit. Menurut Prof Moh. Yamin, Irian dapat dianggap sebagai bagian dari kerajaan Majapahit di bawah Maha Patih Gadjah Mada (1364) sebagai pemimpin bijak dan tangguh.

Majapahit merupakan kerajaan terbesar kedua setelah runtuhnya Kerajaan Sriwijaya di Sumatera, Majapahit pada saat itu dipimpin oleh Maha Patih Gadjah Mada memperkuat kekuatannya baik melalui daratan maupun laut, sehingga Majapahit memiliki pengaruh yang luar biasa di nusantara. Ketika itulah Majapahit dalam masa pemerintahan yang gemilang Hayam Wuruk mengumpulkan berbagai kepala suku dari daerah-daerah di Nusantara untuk menyatakan tunduk dan patuh serta setia kepada Maha Raja serta Maha patih Gadjah Mada. Kepala dari daerah-daerah tersebut tidak termasuk orang irian, namun demikian yang menyatakan tunduk adalah kepala suku dari Maluku. Pada saat itu pula dapat dimungkinkan bahwa ia menyampaikan bahwa wilayah Irian bagian barat terutama Wwanin dan Sran merupakan bagian dari wilayah Majapahit. Hal ini berarti bahwa penduduk irian sendiri tidak ikut menyatakan diri sebagai bagian dari kerajaan Majapahit.

Dalam catatan sejarah, sejak awal abad VIII telah terdapat hubungan langsung langsung maupun tidak langsung antara Irian Jaya dengan Negara Maritim Sriwijaya. Hal ini dibuktikan dengan adanya burung-burung dari Irian Jaya yang dibawa oleh para duta Kerajaan Sriwijaya sebagai sovenir kepada Kaisar Cina. Pada waktu itu Irian disebut “Janggi “

Pada abad XIII seorang musafir Cina bernama Chau Yu Kua menulis bahwa di Kepulauan Indonesia terdapat satu daerah bernama Tung-ki yang merupakan bagian dari suatu negara di Maluku. Konon Tung-ki adalah nama Cina untuk Janggi atau Irian.

Dari beberapa nama yang diberikan untuk Irian ini, yang menarik adalah bahwa sejak daerah ini di kenal sejarah sesungguhnya telah memiliki hubungan yang amat erat dengan daerah-daerah lain di kepulauan nusantara ini.

Nama “ Samudranta “ misalnya yang konon diberikan kepadanya menunjukkan bahwa daerah ini telah di kenal oleh masyarakat pemakai bahasa Sansekerta yang bermukim di wilayah kepulauan Indonesia, baik dalam pengertian geo-politik maupun sosial ekonomi. dan budaya dalam arti luas. Sejauh mana pengertian pengenalan tersebut, oleh Ramandey dituliskan antara lain mengatakan bahwa catatan pada abad pertama Masehi pengaruh Hindu dan India telah tersebar di seluruh Nusantara ini. Pengaruh tersebut tidak hanya terbatas di Jawa dan Sumatera saja tetapi juga menyebar sampai ke timur termasuk tanah Irian. Mungkin saja yang disebut “Pulau Ujung Samudranta “ itu adalah Pulau Nieuw Guinea. Rupanya pelaut-pelaut India telah sampai kesini, karena terbukti dari catatan-catatan dari orang India yang menyebut Irian itu Samudranta, yang berarti pulau diujung lautan. Ada besar kemungkinan mereka sudah berlayar sampai di daerah ini.”

Bila hal itu dihubungkan dengan Kerajaan Sriwijaya besar kemungkinan bahwa penamaan itu diberikan oleh kerajaan maritim itu, yang merupakan indikasi bahwa pulau Irian juga telah berada dibawah kontrol kekuasaannya.

Pada masa Kejayaan Majapahit, dimasa Raja Hayam Wuruk dan Maha Patih Gajah Mada berkuasa, konon kekuasaannya sampai juga ke Irian. Dalam buku Negarakertagama karya Empu Prapanca (1365) terdapat bait syair ( yaitu syair ke XIV) yang berbunyi :

” Muwah tang I Gurun sanusa mangaram ri Lombok Mirah

Lawan tikan I saksaaaaakadi niaklun kahaiyan kabeh

Muwah tanah I bantayan pramuka Bantayan le Luwuk

Teken Udamakaatryadhi nikanang sanusapupul

Ikang saakanusaasanausa makasar Butun banggawai

Kuni Ggaliyao mwang I (ng) Saalaya Sumba Solot Muar

Muwah tigang I Wandan Ambwan athawa Maloko Wwanin

ri Sran in Timur ning angkea nusatutur “.

Wwanin atau Ewwanin, menurut para ahli Bahasa Jawa Kuno adalah nama lain dari Onin, sedang Sran adalah nama lain dari daerah Kowial, keduanya di IrianTimur. Mungkin pula sebagai nama lain untuk bagian Timur Irian Jaya. Tidaklah dapat disangkal bahwa dalam abad ke XIV beberapa daerah di Irian Jaya merupakan bagian dari wilayah kekuasaan Majapahit. Sejarah mencatat bahwa denagn Sumpah Palapanya, Maha Patih Gajah Mada bertekad mempersatukan seluruh wilayah nusantara ini dibawah kekuasaan Majapahit. Dengan tertulisnya nama-nama daerah di dalam kitab Negarakertagama itu menandakan bahwa semua daerah itu sudah termasuk dalam pengaruh kekuasaaan Negara Majapahit.

Dapat pula dipastikan bukan hanya pengaruh kekuasaan saja yang berlangsung diaerah-daerah bersangkutan,tentu juga pengaruh lain nya, semacam pengaruh sosio-kultural dan lain-lainnya. Sesudah kekuasaan Majapahit beralih kepada Kesultanan Islam Demak sebagai pengganti syah kerajaan besar itu,tidak mustahil pengaruhnya juga masih berlanjut kedaerah-daerah bekas kekuasan Majapahit. Seperti diketahui,baik dibawah Pimpinan Sultan Demak Raden Patah maupun Pangeran Adipati Unus dan Sultan Trenggono,kerajaan ini masih menampakkan dirinya sebagai kekuatan maritim yang tangguh.

Negara Nusantara abad VII yakni Sriwijaya rupanya juga mempunyai hubungan komunikasi politik,sosial, ekonomi dan budaya dengan Papua – terutama burung cenderawasih – telah menjadi bagian dari alat diplomasi kenegeri Cina. Saat itu kekuasan Sriwijaya meliputi seluruh Nusantara, dan daerah paling timur dinamakan dengan Janggi, yang diduga kuat merupakan nama lain dari daerah Papua ini. Pada masa pemerintahan Raja Hayam Wuruk dan Mahapatih Gajahmada (dengan sumpah palapa-nya), kekuasaan Majapahit meliputi seluruh wilayah kepulauan Nusantara .Dalam karya Empu Prapanca (1365) yang bernama “Negarakertagama“ , sang empu menuliskan bahwa daerah kekuasan Majapahit juag sampai di Ewanin (Onin) dan Sran, keduanya di daerah Fakfak.

Hubungan yang amat spesifik barangkali dengan pulau-pulau di Maluku, terutama Ternate dan Tidore, karena letak geografis nya yang amat dekat. Demikian pula faktor ekonomi – perdagangan antara kedua daerah tersebut- tertama daerah Papua sebelah barat.Pada abad XV dan XVI Kesultana nernate dan Tidore merupakan kesultanan yang kuat dan disegani, yang tentu saja pengaruhnya besar bagi kawasan timur Nusantara.Dibawah Sultan Khairun dan Sultan Baabullah pengaruh kesultanan Tidore luasnya meliputi kawasan yang berbatasan dengan Mindanao sebelah utara , daerah Sumbawa sebelkah selatan , daerah Sulawesi sebelah baratnya dan daerah Papua disebelah timur.(Hamka:1979;Thomas Arnold 1979). Barangkali hubungan sejarah itulah yang merupakan salah satu sebab,kenapa tatkala perjuanagn merebut kembali Irian Barat dari Belanda tahun 60-an, ibukota Provinsi Papua ( Irian Barat waktu itu) ditempatkan di Soasiu (Tidore) dan sebagai Gubenurnya diangkat Sultan Zainal Abidin Syah dari kesultanan Tidore ( Sekretariat Negara RI : 1978).

PAPUA DAN KESULTANAN TIDORE

Sebelum Malaka jatuh ke tangan bangsa Portugis (1511), kerajaan Islam mempunyai pengaruh yang kuat dalam pelayaran dan perdagangan di nusantara. Maluku sebagai pusat rempah-rempah sangat tekenal itu, dikunjungi olekh pedagang-pedagang nusantara yang beragama Islam. Akibatnya misi penyebaran agama Islam merupakan misi teselubung ternyata sampai sebelum tahun 1500 di Maluku terdapat empat buah kerajaan Islam. Keempat kerajaan itu adalah Ternate, Tidore, Bacan, dan Jailolo. Diantara kerajaan-kerajaan itu yang pengaruhnya luas adalah kerajaan ternate dan Tidore. dan diantara kedua yang mempunyai pengaruh besar hanyalah kesultanan Tidore.

Sebuah catatan sejarah Kesultanan Tidore “Museum memorial Kesultanan Tidore Sinyine mallige” menulis pada tahun 1453 Sultan Tidore yang ke 10 Ibnu Mansur bersama Sangaji Patani Sahmardan dan Kapitan Waigeo bernama Kapitan Gurabesi memimpin ekspedisi kedaratan tahan besar. Ekspedisi yang terdiri dari satu armada kora-kora berangkat ke tanah besar beserta pulau-pulau melewati patani Gebe dan Waigeo. Ekspedisi ini berhasil menaklukkan beberapa wilayah di Irian bagian barat dan menjadikan kesultanan Tidore yang terdiri dari :

a. Wilayah raja Ampat atau Korano Ngaruha meliputi wilayah-wilayah:

Kolano Waigeo

Kolano Salawati

Kolano Umsowol atau Lilinta

Kolano Waigama

b. Wilayah Papoua Gamsio (Papoua Sembilan negeri) meliputi :

Sangadji Umka

Gimalah Usba

Sangaji Barei

Sangaji Boser

Gimalaha Kafdarum

Sangaji Wakeri

Ginalaha warijo

Sangaji Mar Gimala Marasay

c. Wilayah Mafor Soa Raha (atau Mafor Empat Soa) meliputi :

Sangaji Rumberpon

Sangaji Rumansar

Sangaji Angaradifa

Sangaji Waropen

Wilayah-wilayah diatas, merupakan sebagian kecil wilaiyah yang dapat ditempuh oleh penduduk Kerajaan Tidore berada di bagian barat Irian dan sebagaian kecil utara Irian. Wilayah tanah besar beserta pulau-pulaunya oleh Kesultanan Tidore disebut dengan nama “Papo Ua” yang berarti tidak bergabung atau tidak bersatu, tidak bergandengan (not integrated). Maksudnya bahwa wilayah luas dan tanah besar ini tidak termasuk kedalam Kesultanan Tidore atau induk kesultanan Tidore. Karena luas wilayah penaklukannya kecil, maka Sultan Tidore hanya membagi tiga wilayah, yaitu Wilayah Kolano, Fat, atau Raja Ampat dari empat kerajaan masing-masing dikepalai oleh seorang raja di wilayah Papo Ua Gamsio (Papo Ua Sembilan negeri). Terdiri dari Sembilan daerah yang masing-masing dikepalapi oleh seorang Gimalaha atau seorang Sangaji. Wilayah Mafor Soa Raha atau Mafor Empat Soa yang terdiri dari empat Soa yang masing-masing dikepalai oleh seorang Sangaji.

Hubungan yang amat spesifik daerah Irian dengan daerah lainnya di Indonesia adalah dengan Maluku., khususnya Ternate dan Tidore. Disamping faktor geografis yang dekat serta faktor ekonomis (perda gangan) , juga karena fakta bahwa pada masa itu Kerajaan Ternate dan Kerajaan Tidore merupakan kesultanan yang kuat dan disegani serta amat besar pengaruhnya di kawasan Indonesia Timur. Dibawah kepemimpinan Sultan Khairun dan Sultan Baabullah, pengaruh Kesultanan Tidore pada sekitar tahun 1580 telah sampai ke daerah yang batasnya Mindano sebelah utara,daereah Sumbawa sebelah selatan ,daerah Sulawesi sebalah barat dan pulau Irian sebelah timur.

Kesultanan ini tetap efektif kekuasaannya di Irian sampai menjelang berlangsungnya proklamasi kemerdekaan Indonesia .Hubungan spesifik ini terus berlanjut sampai masa TRIKORA, saat seluruh Bangsa Indonesia berjuang mengusir penjajah Belanda dari bumi Irian Jaya ini.Kota Soasiu di Tidore menjadi Ibukota Propinsi Perjuangan Irian Barat dan Pejabat Gubernur Irian barat saat itu adalah Sultan Zainal Abidin Syah dari Kesultanan Tidore. Beberapa catatan yang mengindikasikan bahwa Kesultanan Tidore maupun Ternate dan Kesultanan Islam lainnya di Maluku sangat erat hubungannya dengan daerah Irian antara lain dapat dilihat dari sejumlah informasi berikut :

Dalam bukunya “The Preaching of Islam “ , Thomas W.Arnold mencatat bahwa sejak tahun 1520 Kerajaan Islam Bacan di Maluku telah menguasai daerah Waigeo, Misool,Waigama,dan Salawati daerah-daerah yang semuanya merupakan bagian dari daerah Sorong sekarang.

Demikan pula berdasarkan cerita Rakyat dan informasi dari Tidore didapatkan keterangan bahwa sejak abad XV daerah Biak telah menjadi wilayah kekuasaan Kesultanan Tidore.Sultan mengangkat pejabat pejabat didaerah bersangkutan dan diberi gelar jabatan,antara lain: Kapitan, Sangaji, Korano, Dimara, Mayor dan sebagainya. Gelar jabatan tersebut sekarang menjadi nama keluarga ( fam) di daerah tersebut. Salah seorang tokoh dari Biak bernama Gurabesi diangkat sebagai pejabat /panglima di Pusat Kesultanan, bahkan menjadi menantu Sultan. Tokoh inilah yang kemudian melahirkan penguasa-penguasa Kerajaan di Kepulauan Raja Empat.

Kantor Wilayah Dep. Agama Prop. Irian Jaya dalam buku (stensil) berjudul: “Departemen Agama dalam kata dan angka.” 1985 mengutip pernyataan W.C. Klein dalam “Nieuw Guinea“ yang menyebutkan bahwa :” pada tahun 1596 Pemimpin-Pemimpin Irian mengunjungi Kerajaan Bacan,dan dari kunjungan tersebut terbentuk lah Kerajaan-Kerajaan Islam”. Kekuasaan Kesultanan Tidore atas Irian juga diakui syah oleh pihak Belanda.Terkadang armada Kesultanan Tidore melakukan patroli ke daerah Irian. Berasarkan informasi yang dapat dipercaya,sejumlah informasi dapat dicatat antara lain:

a. mulai abad ke-15 para pedagang Cina bekerja di Teluk Cende rawasih dan Teluk Wandamen.Pada waktu yang sama, Sultan Tidore mengirim orang-orangnya untuk menagih pajak.

b. Kekuasaan Kesultanan Tidore dan Kesultanan Ternate atas Irian Jaya diakui pula oleh Penguasa Inggris yang pada tahun 1814 s/d 1818 menjajah dan menguasai seluruh kepulauan Indonesia

c. pada tahun 1849 Pangeran Amir sebagai Wakil Sultan Tidore menyertai suatu kesatuan ekspedisi Belanda untuk menempatkan tanda batas milik Belanda di daerah Doreri. Di pulau Ron , pulau Ansus di Selatan Yapen.

d. Pada tahun 1880 Pangeran Ali sebagai Wakil Sultan Tidore pergi megunjungi daerah pantai selatan Irian.Mula-mula ia mengunjungi Tanjung Sele, ujung terbarat Pulau Irian, kemudian ke Ati-ati, Kowiai, Kapiai dan juga daerah Merkusoord, bekas Benteng de Bus.

e. Tahun 1858 Pangeran Amir mengunjungi Humbolt-Bay ( teluk Yos Sudarso sekarang ) untuk berdagang. Tetapi karena berselisih paham dengan penduduk setempat maka beliau kembali ke Tidore, Pengaruh Sultan Tidore telah tersebar luas di Manokwari,Teluk Cenderawasih dan daerah sepanjang pesisir Utara.

f. Di daerah Fakfak terdapat bentuk kekuasaan yang disebut “ Raja-raja “ atau “ Petuanan ” , yang mendapat pengakuan dari Sultan Tidore. Sampai sekarang kekuasaan “ para Raja” di Fakfak masih berjalan , dan merupakan kekuasaan adat yang efektif, dipelihara dan dihormati secara turun temurun.Sebagai bukti bahwa Sultan Tidore mengangkat dan mengakui kekuasaan para penguasa Petuanan tersebut misalnya ditemukannya sebuah surat pengangkatan seorang Kepala wilayah dengan jabatan ‘ Kapitan “ di daerah Ugar, distrik Sekar, bertanggal 5 Nopember 1929.

Sebelum Tidore menguasai wilayah-wilayah tersebut diatas, kerajaan Waigama dan Misool menjadi bagian kekuasaan kesultanan Bacan yang dipimpin oleh adik Sultan Bacan yang bernama Kaicil Jelman pada tahun 1512 merupakan penguasa Islam pertama di Irian. Sedangkan wilayah lainnya diperebutkan oleh Kerajaan Ternate dan Tidore melalui suatu peperangan, akhirnya Ternate menguasai Halmahera bagian barat dan Salawati, sedangkan Tidore menguasai Seram bagian timur dan sebagian Irian bagian barat. Daerah-daerah seperti Waigama dan Misool yang dikuasai oleh kerajaan Bacan. Pada abad XVII Tidore berhasil mengalahkan Bacan dan kedua daerah tersebut dikuasai oleh Kerajaan Tidore. Dengan demikian, maka Tidore secara utuh menguasai sebagian kecil dibagian barat Irian. Sehingga tidak mengherankan ketika awal kedatangan bangsa penjajah, Kesultanan Tidore menjadi Pengaruh besar dalam berbagai perundingan terutama mengenai Irian.

Semula kekuasaan Tidore hanya sampai disekitar Kepulauan Raja Ampat tetapi berhasil meluas sampai kearah timur dari Raja Ampat. Hal ini dimulai ketika Armada Honggi yang dikerahkan dari Tidore untuk memungut pajak dari penduduk pantai utara Irian. Dengan ini dapat diduga bahwa pada zaman sebelumnya mempunyai hubungan yang erat antara orang Maluku dengan orang Biak. Menurut F.C Kamma bahwa apabila seorang Biak datang membayar upeti, maka mereka menghadiahi sebuah gelar. Gelar yang dapat dihubungkan dengan gelar Kerajaan Tidore, seperti Raja atau Sangaji yang disebut (Kepala Distrik), Dimara (Gimalaha berarti Kepala kampung) dan Korano. Gelar ini ada hubungannya dengan pembagian daerah Biak menjadi Distrik-distrik oleh Tidore. Di Tidore, sebuah ibukota terdiri dari 9 atau 4 kampung. Itulah sebabnya barangkali daerah Biak-Numfor juga dibagi menjadi 9 Distrik 4 kampung. Hal ini sama dengan keempat Keret di Numfor yang utama.

Dengan adanya hubungan tersebut, maka peradaban hidup dalam unsur budaya jasmani orang Biak. Setidak-tidaknya terpengaruh oleh peradaban hidup orang Maluku, Halmahera, Raja Ampat misalnya Ubu dan pandai Besi, Perahu Lesung Berpapan, Parahu Lesung untuk pertahanan semang-semang perisai tari, benda-benda keramat dan tembaga.

Dengan demikian, pengaruh kerajaan Tidore hanya sekitar kepulauan Raja Ampat dan pulau Biak sehingga tanah besar Irian hampir tidak berani dikuasai oleh Kerajaan Tidore. Hal ini mungkin disebabkan karena wilayahnya yang begitu luas atau alat-alat perlengakapan untuk penguasaannya belum kuat, sehingga ia menyebut pulau besar itu dengan memberi nama Papo Ua yang artinya tidak bersatu (not integrated) dengan kerajaannya. Namun kerajaan Tidore pernah memegang peranan yang penting dalam membuat perjanjian dengan bangsa barat. Tidore mengklaim Irian sebagai bagian dari kerajaannya.

Karena begitu keras dan kuatnya kerajaan-kerajaan dipesisir pantai maupun suku-suku yang mendiami daratan pulau besar, maka praktis tak ada satupun kekuatan asing menduduki pulau itu dan secara tehnis administratif menguasainya. Kesultanan Tidore pun tidak pernah berkuasa secara defenitif. Ia hanya secara periodik melayani pesisir pantai tanah ini untuk mengayau dan mengumpulkan upeti. Tidore dalam banyak hal lebih banyak berhutang budi kepada penduduk Papua. Sebab ia biasanya meminta bantuan rakyat Papua untuk memerangi musuh-musuhnya (musuh-musuh Tidore, seperti Kesultanan Ternate, Jailolo dan Bacan, V.O.C maupun portugis) satu-satunya kekuasaan yang pernah secara defenitif memerintah dan membangun Papua menuju civilisasi modern adalah pemerintah Belanda yang memulainya di Manokwari pada tanggal 9 November 1898, dan Fakfak pada tanggal 16 November 1898. Berdasarkan klaim seperti ini, maka klaim kekuasaan historis Majapahit dan Tidore tak dapat dianggap sah. Tidorepun banyak melakukan misi-misi penyerangan, pengayauan, dan pembelian budak ke berbagai tempat di pesisir pantai selatan daerah Kepala Burung, maupun semenanjung Onin di Kabupaten Fakfak (yang sekarang ini), dan daerah utara Kepala Burung hingga kedaerah teluk Wondama, dan pulau-pulau yapen Waropen, serta Biak-Numfor di teluk Cenderawasih.

PEPERANGAN MAJAPAHIT MENGUASAI TUMASIK

Singapura sudah mulai dikenal sejak awal masehi, abad ke -2. Nama tersebut diberikan oleh seorang pangeran dari kerajaan Sriwijaya, Sang Nila Utama, yang juga dikenal sebagai Sri Tri Buana. Beliau memerintah pulau ini dari tahun 1299-1347 (dimakamkan di Bukit Larangan/ Fort Canning Hill). Nama Singapura berarti Kota Singa, dimana berawal dari sang pengeran melihat hewan yang dikiraya adalah seekor singa. Hewan itu dimungkinkan adalah harimau Melaka.

Singapura sebelumnya bernama Tumasik / Temasek. Dalam bahasa jawa kuno berarti Kota Laut. Referensi lain berarti menyerupai laut. Nama Tumasik disebutkan dalam Sumpah Palapa, sebagai daerah yang akan ditaklukkan dan dimasukkan dalam wilayah administrasi Majapahit.

Awalnya Singapura/Tumasik adalah Pos Luar dari Kerajaan Besar Sriwjaya. Saat itu Sriwijaya memiliki wilayah kekuasaan hingga Semenanjung Malaya(Malaysia), Kamboja, Thailand, Filipina dan Vietnam. Tidak mengherankan bila Sriwijaya dan Majapahit menjadi referensi Nusantara oleh para pejuang pra kemerdekaan.

Di abad XIV, runtuhnya Sriwijaya, Tumasik dibawah kekuasaan Majapahit yang ditaklukkan pada tahun 1401. Dengan menguasai Tumasik, sebagaimana Sriwijaya, Majapahit mampu mendominasi perdagangan internasional di perairan Melaka. Di abad berikutnya, dengan runtuhnya Majapahit, Tumasik menjadi Negara bagian Kerajaan Ayuttaya (Siam/Thailand). Namun juga karena kemunduran dari kerajaan Siam tersebut, di abad XIV, Tumasik menjadi bagian dari Kesultanan Malaka .

Kesultanan Malaka merupakan “kelanjutan” dari Sriwijaya. Pendirinya adalah Parameswara yang merupakan cicit dari Sang Nila Utama.

Pada 1398 M, Kerajaan Majapahit berperang dengan kerajaan Tumasik yang dipimpin oleh Raja Parameswara. Majapahit mengirim ekspedisi berjumlah 300 kapal perang dan 200.000 tentara dipimpin oleh Mpu Nala, Laksamana handal Majapahit. Posisi Tumasik yang strategis sebagai bandar menjadi incaran bagi Kerajaan Siam (Thailand) dan kerajaan Majapahit (Jawa).

Ketegangan telah dimulai pada tahun 1350 M, dimana Majapahit sebelumnya telah mengirim ekspedisi untuk memerangi Tumasik, namun armada Majapahit dikalahkan armada Tumasik yang lebih banyak jumlahnya dan lebih berpengalaman untuk perang di lautan.

Pada 1370 M, Kerajaan Siam juga menyerang kerajaan Tumasik, namun berhasil dipatahkan oleh tentara dan armada Tumasik. 40 tahun telah berlalu dari serangan pertama yang gagal dan angkatan laut Majapahit telah lebih siap dan lebih berpengalaman. Setelah sukses melibas angkatan laut Tumasik, tentara Majapahit mengepung kota Singapura, Ibukota Tumasik. Kota yang dilindungi dinding tebal ini mampu menahan gempuran Majapahit. Setelah sebulan mengepung, Majapahit berhasil menemukan celah dengan bantuan mata-mata Majapahit, Sang Rajuna Tapa. Dengan bantuan mata-mata tersebut, pintu gerbang tumasik berhasil dibuka dari dalam dan tentara Majapahit menyerbu kota tersebut. Kota Singapura dan kerajaan Tumasik berhasil dikalahkan dan ditunjuklah pejabat Tumasik oleh Majapahit.

Sementara itu, Raja Parameswara berhasil lolos dari serangan dan pergi ke Semenanjung Malaya, dimana kemudian hari Parameswara mendirikan kesultanan Malaka.