Minggu, 24 Oktober 2021

Rhazes y el Continens, medicina, alquimia y filosofía

 

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariyya al-Razi, conocido en occidente como Rhazes o Al-Razi, es uno de los más importantes médicos dentro de la cultura árabe y su obra escrita cuenta con más de 50 trabajos, siendo uno de ellos (Continens o al-Hawi) el libro de medicina más consultado y extendido en Europa hasta bien entrado el siglo XVI.

En este tratado se compiló todo el saber médico desde sus primeros pasos hasta principios del siglo X, e incluye numerosas citas y observaciones del autor acerca de los métodos descritos, haciendo alusión también a los diferentes médicos (árabes, griegos, romanos, indios, sirios, etc) cuyos conocimientos recopila.

Cierto es que pese a que muchos de los conocimientos contenidos en el “Continens” pueden ser más o menos exactos, fue una obra de referencia estudiada hasta los primeros años del renacimiento. Hay que aclarar que este libro no está organizado como un tratado médico normal, sino que es más bien una recopilación de datos y observaciones que en un principio no son adecuadas para su publicación, e incluso hay quienes dudan de que haya llegado hasta nuestros días sin haber sufrido modificaciones posteriores a la muerte del autor.

El Continens nos habla de afecciones orgánicas (abarcando todos los órganos del cuerpo), musculares y también de patologías, de tratamientos terapéuticos, de fisiología y también de cirugía. También se ordenan las enfermedades en función de su desarrollo y síntomas presentados por el paciente.

Además de sus escritos sobre medicina también redactó cerca de 40 trabajos sobre filosofía, en los que curiosamente negaba la posibilidad de unificar la filosofía con la religión. Nacido en ar-Rayy (Persia) en el año 865, las inquietudes de Rhazes pasaron por la medicina, la alquimia, la filosofía, la física y las matemáticas.

Acerca de la vida del autor es muy poco lo que se conoce, salvo que quedó ciego en los últimos años de su vida y que falleció en el año 932 en la ciudad de Bagdad, habiéndose perdido la mayor parte de su obra escrita, de la cual se conserva una mínima parte. También ejerció gran interés por la música aprendiendo a tocar la guitarra, y fue encargado del Hospital de ar-Rayy, siendo este su primer paso para abrirse paso en el mundo de la medicina.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Persian: Zakaria ye Razi; Latin: Rhazes or Rasis) was a Persian alchemist, chemist, physician, philosopher and scholar. According to al-Biruni, al-Razi was born in Rayy, Iran, in the year 865 AD (251 AH), and died there in 925 AD (313 AH).

Razi made fundamental and enduring contributions to the fields of medicine, alchemy, and philosophy, recorded in over 184 books and articles in various fields of science. He was well-versed in Persian, Greek and Indian medical knowledge and added substantially to them from his own observations and discoveries.

Influence

As an alchemist, Razi is known for his study of sulfuric acid, which is often called the "work horse" of modern chemistry and chemical engineering. He also discovered ethanol and refined its use in medicine.

Razi was a rationalist, and was very confident in the power of reason; he was widely regarded by his contemporaries and biographers as liberal and free from any kind of prejudice, very bold and daring in expressing his ideas without a qualm.
He traveled extensively and rendered service to several princes and rulers, especially in Baghdad, where his laboratory was located. As a teacher in medicine, he attracted students of all disciplines and was said to be compassionate and devoted to the service of his patients, whether rich or poor.

The modern-day Razi Institute in Tehran, and Razi University in Kermanshah were named after him, and 'Razi Day' ('Pharmacy Day') is commemorated in Iran every August 27.

Biography

In Persian, Razi means "from the city of Rayy (also spelled Ray, Rey, or Rai, old Persian Ragha, Latin Rhagae - formerly one of the great cities of the World)", an ancient town on the southern slopes of the Elburz Range that skirts the south of the Caspian Sea, situated near Tehran, Iran. In this city (like Avicenna) he accomplished most of his work.

In his early life he could have been a jeweller (Baihaqi), a money-changer but more likely a lute-player who changed his interest in music to alchemy. At the age of thirty (Safadi says after forty) he stopped his study of alchemy because its experiments caused an eye-disease, obliging him to search for physicians and medicine to cure it. al-Biruni, Beyhaqi and others, say this was the reason why he began his medical studies. He was very studious working night and day. His teacher was Ali ibn Rabban al-Tabari, a physician and philosopher born in Merv about 192 (808 C.E.) (d. approx. 240 (855 C.E.)). Al-Razi studied medicine and probably also philosophy with ibn Rabban al-Tabari. Therefore his interest in spiritual philosophy can be traced to this master, whose father was a Rabbinist versed in the Scriptures. According to Prof. Hamed Abdel-reheem Ead, Professor of Chemistry at the Faculty of Science, University of Cairo: " (...) Al-Razi took up the study of medicine after his first visit to Baghdad, when he was at least 30 years old, under the well-known physician Ali ibn Sahl (a Jewish convert to Islam, belonging to the famous medical school of Tabaristan or Hyrcania). He showed such a skill in the subject that he quickly surpassed his master, and wrote no fewer than a hundred medical books. He also composed 33 treatises on natural science (not including alchemy), mathematics and astronomy (...)."
Al-Razi became famous in his native city as a physician. He became Director of the hospital of Rayy, during the reign of Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad ibn Asad who was Governor of Rayy from 290-296 (902-908 C.E.) on behalf of his cousin Ahmad ibn Isma'il ibn Ahmad, second Samanian ruler. Razi dedicated his al-Tibb al-'Mansuri to Mansur ibn Ishaq ibn Ahmad, which was verified in a handwritten manuscript of his book. This was refuted by ibn al-Nadim', but al-Qifti and ibn abi Usaibi'ah confirmed that the named Mansur was indeed Mansur ibn Isma'il who died in 365 (975 C.E.). al-Razi moved from Rayy to Baghdad during Caliph Muktafi's reign (approx. 289-295 (901-907 C.E.)) where he again held a position as Chief Director of a hospital.

After al-Muktafi's death in 295 (907 C.E.) al-Razi allegedly returned to Rayy where he gathered many students around him. As Ibn al-Nadim relates in Fihrist, al-Razi was then a Shaikh (title given to one entitled to teach) "with a big head similar to a sack", surrounded by several circles of students. When someone arrived with a scientific question, this question was passed on to students of the 'first circle'. if they did not know the answer, it was passed on to those of the 'second circle'... and so on and on, until at last, when all others had failed to supply an answer, it came to al-Razi himself. We know of at least one of these students who became a physician. Al-Razi was a very generous man, with a humane behavior towards his patients, and acting charitable to the poor. He used to give them full treatment without charging any fee, nor demanding any other payment. When he was not occupied with pupils or patients he was always writing and studying.

Some say the cause of his blindness was that he used to eat too many broad beans (baqilah). His eye affliction started with cataracts and ended in total blindness. The rumor goes that he refused to be treated for cataract, declaring that he "had seen so much of the world that he was tired of it." However, this seems to be an anecdote more than a historical fact. One of his pupils from Tabaristan came to look after him, but, according to al-Biruni, he refused to be treated proclaiming it was useless as his hour of death was approaching. Some days later he died in Rayy, on the 5th of Sha'ban 313 (27th of October, 925 C.E.).

Razi's masters and opponents

Razi studied medicine under Ali ibn Rabban al-Tabari, however, Ibn al-Nadim indicates that he studied philosophy under al-Balkhi, who had travelled much and possessed great knowledge of philosophy and ancient sciences. Some even say that al-Razi attributed some of al-Balkhi's books on philosophy to himself. We know nothing about this man called al-Balkhi, not even his full name.

Razi's opponents, on the contrary, are well-known. They are the following:

1. Abu al-Qasim al-Balki, chief of the Mu'tazilah of Baghdad (d. 319 AH/931 CE), a contemporary of al-Razi who wrote many refutations about al-Razi's books, especially in his Ilm al-Ilahi. His disagreements with al-Razi entailed his thoughts on the concept of 'Time'.
2. Shuhaid ibn al-Husain al-Balkhi, with whom al-Razi had many controversies; one of these was on the concept of 'Pleasure', expounded in his Tafdll Ladhdhat al-Nafs which abu Sulaiman al-Mantiqi al-Sijistani quotes in his work Siwan al-Hikmah. Al-Balkhi died prior to 329/940.
3. Abu Hatim al-Razi (Ahmad ibn Hamdan) became the most important of all his opponents (d. 322 AH/933-934 CE) and was one of the greatest Isma'ili missionaries. He published his controversies with al-Razi in his book A'lam al-Nubuwwah. Because of this book, al-Razi's thoughts on Prophets and Religion are preserved for us.
4. Ibn al-Tammar (seemingly being abu Bakr Husain al-Tammar, says Kraus) was a physician and he too had some disputes with al-Razi, which is documented by abu Hatim al-Razi in A'lam al-Nubuwwah. Ibn al-Tammar disagreed with al-Razi's book al-Tibb al-Ruhani but al-Razi counteracted this. In fact, al-Razi wrote two antitheses:
(a) First refutation of al-Tammar's disagreement with Misma'i concerning 'Matter'.
(b) Second refutation of al-Tammar's opinion of 'the Atmosphere of subterranean habitations'.
5. Following are authors as described by al-Razi in his writings:
(a) al-Misma'i, a Mutakallim, who opposed 'materialists', counteracted byan al-Razi's treatise.
(b) Jarir, a physician who had a theory about 'The eating of black mulberries after consuming water-melon'.
(c) al-Hasan ibn Mubarik al-Ummi, to whom al-Razi wrote two epistles with commentaries.
(d) al-Kayyal, a Mutakallim: al-Razi wrote a book on about his Theory of the Imam.
(e) Mansur ibn Talhah, being the author of the book "Being", which was criticized by al-Razi.
(f) Muhammad ibn al-Laith al-Rasa'ili whose opposition against alchemists was disputed by al-Razi.
6. Ahmad ibn al-Tayyib al-Sarakhasi (d. 286 AH/899 CE), was an older contemporary of al-Razi. Al-Razi disagreed with him on the question of 'bitter taste'. He moreover opposed his teacher Ya'qub ibn Ishaq al-Kindi, regarding his writings, in which he discredited alchemists.

More names could be added to this list of all people opposed by al-Razi, specifically the Mu'tazilah and different Mutakallimin.

Contributions to medicine

Smallpox vs. measles

As chief physician of the Baghdad hospital, Razi formulated the first known description of smallpox:

"Smallpox appears when blood 'boils' and is infected, resulting in vapours being expelled. Thus juvenile blood (which looks like wet extracts appearing on the skin) is being transformed into richer blood, having the color of mature wine. At this stage, smallpox shows up essentially as 'bubbles found in wine' - (as blisters) - ... this disease can also occur at other times - (meaning: not only during childhood) -. The best thing to do during this first stage is to keep away from it, otherwise this disease might turn into an epidemic."

This diagnosis is acknowledged by the Encyclopaedia Britannica (1911), which states: "The most trustworthy statements as to the early existence of the disease are found in an account by the 9th-century Persian physician Rhazes, by whom its symptoms were clearly described, its pathology explained by a humoral or fermentation theory, and directions given for its treatment."
Razi's book al-Judari wa al-Hasbah was the first book describing smallpox and measles, and was translated more than a dozen times into Latin and other European languages. Its lack of dogmatism and its Hippocratic reliance on clinical observation shows Razi's medical methods. We quote:

"The eruption of smallpox is preceded by a continued fever, pain in the back, itching in the nose and nightmares during sleep. These are the more acute symptoms of its approach together with a noticeable pain in the back accompanied by fever and an itching felt by the patient all over his body. A swelling of the face appears, which comes and goes, and one notices an overall inflammatory color noticeable as a strong redness on both cheeks and around both eyes. One experiences a heaviness of the whole body and great restlessness, which expresses itself as a lot of stretching and yawning. There is a pain in the throat and chest and one finds it difficult to breath and cough. Additional symptoms are: dryness of breath, thick spittle, hoarseness of the voice, pain and heaviness of the head, restlessness, nausea and anxiety. (Note the difference: restlessness, nausea and anxiety occur more frequently with 'measles' than with smallpox. At the other hand, pain in the back is more apparent with smallpox than with measles). Altogether one experiences heat over the whole body, one has an inflamed colon and one shows an overall shining redness, with a very pronounced redness of the gums."

Razi was the first physician to diagnose smallpox and measles and the first one to distinguish the difference between them.

Allergies and fever

Razi is also known for having discovered "allergic asthma," and was the first physician ever to write articles on allergy and immunology. In the Sense of Smelling he explains the occurrence of 'rhinitis' after smelling a rose during the Spring: Article on the Reason Why Abou Zayd Balkhi Suffers from Rhinitis When Smelling Roses in Spring. In this article he discusses seasonal 'rhinitis', which is the same as allergic asthma or hay fever. Razi was the first to realize that fever is a natural defense mechanism, the body's way of fighting disease.

Pharmacy

Rhazes contributed in many ways to the early practice of pharmacy by compiling texts, in which he introduces the use of 'mercurial ointments' and his development of apparatus such as mortars, flasks, spatulas and phials, which were used in pharmacies until the early twentieth century.

Ethics of medicine

On a professional level, Razi introduced many practical, progressive, medical and psychological ideas. He attacked charlatans and fake doctors who roamed the cities and countryside selling their nostrums and 'cures'. At the same time, he warned that even highly educated doctors did not have the answers to all medical problems and could not cure all sicknesses or heal every disease, which was humanly speaking impossible. To become more useful in their services and truer to their calling, Razi advised practitioners to keep up with advanced knowledge by continually studying medical books and exposing themselves to new information. He made a distinction between curable and incurable diseases. Pertaining to the latter, he commented that in the case of advanced cases of cancer and leprosy the physician should not be blamed when he could not cure them. To add a humorous note, Razi felt great pity for physicians who took care for the well being of princes, nobility, and women, because they did not obey the doctor's orders to restrict their diet or get medical treatment, thus making it most difficult being their physician.

He also wrote the following on medical ethics:
"The doctor's aim is to do good, even to our enemies, so much more to our friends, and my profession forbids us to do harm to our kindred, as it is instituted for the benefit and welfare of the human race, and God imposed on physicians the oath not to compose mortiferous remedies."

Books and articles on medicine
The Virtuous Life
al-Hawi

This monumental medical encyclopedia in nine volumes — known in Europe also as The Large Comprehensive or Continens Liber — contains considerations and criticism on the Greek philosophers Aristotle and Plato, and expresses innovative views on many subjects. Because of this book alone, many scholars consider Razi the greatest medical doctor of the Middle Ages.

The al-Hawi is not a formal medical encyclopedia, but a posthumous compilation of Razi's working notebooks, which included knowledge gathered from other books as well as original observations on diseases and therapies, based on his own clinical experience. It is significant since it contains a celebrated monograph on smallpox, the earliest one known. It was translated into Latin in 1279 by Faraj ben Salim, a physician of Sicilian-Jewish origin employed by Charles of Anjou, and after which it had a considerable influence in Europe.

The al-Hawi also criticized the views of Galen, after al-Razi had observed many clinical cases which did not follow Galen's descriptions of fevers. For example, he stated that Galen's descriptions of urinary ailments were inaccurate as he had only seen three cases, while al-Razi had studied hundreds of such cases in Muslim hospitals of Baghdad and Rayy.

A medical advisor for the general public

Man la Yahduruhu Al-Tabib

Razi was possibly the first Persian doctor to deliberately write a home Medical Manual (remedial) directed at the general public. He dedicated it to the poor, the traveler, and the ordinary citizen who could consult it for treatment of common ailments when a doctor was not available. This book, of course, is of special interest to the history of pharmacy since similar books were very popular until the 20th century. Razi described in its 36 chapters, diets and drug components that can be found in either an apothecary, a market place, in well-equipped kitchens, or and in military camps. Thus, every intelligent person could follow its instructions and prepare the proper recipes with good results.

Some of the illnesses treated were headaches, colds, coughing, melancholy and diseases of the eye, ear, and stomach. For example, he prescribed for a feverish headache: "2 parts of duhn (oily extract) of rose, to be mixed with 1 part of vinegar, in which a piece of linen cloth is dipped and compressed on the forehead". He recommended as a laxative, " 7 drams of dried violet flowers with 20 pears, macerated and well mixed, then strained. Add to this filtrate, 20 drams of sugar for a drink. In cases of melancholy, he invariably recommended prescriptions, which included either poppies or its juice (opium), clover dodder (Cuscuta epithymum) or both. For an eye-remedy, he advised myrrh, saffron, and frankincense, 2 drams each, to be mixed with 1 dram of yellow arsenic formed into tablets. Each tablet was to be dissolved in a sufficient quantity of coriander water and used as eye drops.

Doubts About Galen

Shukuk 'ala alinusor

Rhazes's independent mind is strikingly revealed in this book and G. Stolyarov II quotes:

"In the manner of numerous Greek thinkers, including Socrates and Aristotle, Rhazes rejected the mind-body dichotomy and pioneered the concept of mental health and self-esteem as being essential to a patient's welfare. This "sound mind, healthy body" connection prompted him to frequently communicate with his patients on a friendly level, encouraging them to heed his advice as a path to their recovery and bolstering their fortitude and determination to resist the illness and resulting in a speedy convalescence."

In his book Doubts about Galen, Razi rejects several claims made by the Greek physician, as far as the alleged superiority of the Greek language and many of his cosmological and medical views. He links medicine with philosophy, and states that sound practice demands independent thinking. He reports that Galen's descriptions do not agree with his own clinical observations regarding the run of a fever. And in some cases he finds that his clinical experience exceeds Galen's.

He criticized moreover Galen's theory that the body possessed four separate "humors" (liquid substances), whose balance are the key to health and a natural body-temperature. A sure way to upset such a system was to insert a liquid with a different temperature into the body resulting in an increase or decrease of bodily heat, which resembled the temperature of that particular fluid. Razi noted particularly that a warm drink would heat up the body to a degree much higher than its own natural temperature. Thus the drink would trigger a response from the body, rather than transferring only its own warmth or coldness to it.

This line of criticism essentially had the potentiality to destroy completely Galen's Theory of Humours including Aristotle's theory of the Four Elements, on which it was grounded. Razi's own alchemical experiments suggested other qualities of matter, such as "oiliness" and "sulphurousness", or inflammability and salinity, which were not readily explained by the traditional fire, water, earth, and air division of elements.

Razi's challenge to the current fundaments of medical theory were quite controversial. Many accused him of ignorance and arrogance, even though he repeatedly expressed his praise and gratitude to Galen for his commendable contributions and labors saying:

"I prayed to God to direct and lead me to the truth in writing this book. It grieves me to oppose and criticize the man Galen from whose sea of knowledge I have drawn much. Indeed, he is the Master and I am the disciple. Although this reverence and appreciation will and should not prevent me from doubting, as I did, what is erroneous in his theories. I imagine and feel deeply in my heart that Galen has chosen me to undertake this task, and if he were alive, he would have congratulated me on what I am doing. I say this because Galen's aim was to seek and find the truth and bring light out of darkness. I wish indeed he were alive to read what I have published."

Crystallization of ancient knowledge, and the refusal to accept the fact that new data and ideas indicate that present day knowledge ultimately might surpass that of previous generations.
Razi believed that contemporary scientists and scholars are by far better equipped, more knowledgeable, and more competent than the ancient ones, due to the accumulated knowledge at their disposal. Razi's attempt to overthrow blind acceptance of the unchallenged authority of ancient Sages, encouraged and stimulated research and advances in the arts, technology, and sciences.

Books on medicine

This is a partial list of Razi's books and articles in medicine, according to Ibn Abi Usaybi'ah. Some books may have been copied or printed under different names.
al-Hawi, al-Hawi al-Kabir. Also known as The Virtuous Life, Continens Liber. The large medical Encyclopedia containing mostly recipes and Razi's notebooks.
Isbateh Elmeh Pezeshki, An Introduction to Medical Science.
Dar Amadi bar Elmeh Pezeshki
Rade Manaategha 'tibb jahez
Rade Naghzotibbeh Nashi
The Experimentation of Medical Science and its Application
Guidance
Kenash
The Classification of Diseases
Royal Medicine
For One Without a Doctor
The Book of Simple Medicine
The Great Book of Krabadin
The Little Book of Krabadin
The Book of Taj or The Book of the Crown
The Book of Disasters
Food and its Harmfulness
al-Judari wa al-Hasbah, The Book of Smallpox and Measles
Ketab dar Padid Amadaneh Sangrizeh (Stones in the Kidney and Bladder)
Ketabeh Dardeh Roodeha
Ketab dar Dard Paay va Dardeh Peyvandhayyeh Andam
Ketab dar Falej
The Book of Tooth Aches
Dar Hey'ateh Kabed
Dar Hey'ateh Ghalb (About Heart Ache)
About the Nature of Doctors
About the Earwhole
Dar Rag Zadan
Seydeh neh/sidneh
Ketabeh Ibdal
Food For Patients
Soodhayeh Serkangabin or Benefits of Honey and Vinegar Mixture
Darmanhayeh Abneh
The Book of Surgical Instruments
The Book on Oil
Fruits Before and After Lunch
Book on Medical Discussion (with Jarir Tabib)
Book on Medical Discussion II (with Abu Feiz)
About the Menstrual Cycle
Ghi Kardan or vomiting
Snow and Medicine
Snow and Thirst
The Foot
Fatal Diseases
About Poisoning
Hunger
Soil in Medicine
The Thirst of Fish
Sleep Sweating
Warmth in Clothing
Spring and Disease
Misconceptions of a Doctors Capabilities
The Social Role of Doctors

Translations

Razi's notable books and articles on medicine (in English) include:
Mofid al Khavas, The Book for the Elite.
The Book of Experiences
The Cause of the Death of Most Animals because of Poisonous Winds
The Physicians' Experiments
The Person Who Has No Access to Physicians
The Big Pharmacology
The Small Pharmacology
Gout
Al Shakook ala Jalinoos, The Doubt on Galen
Kidney and Bladder Stones
Ketab tibb ar-Ruhani,The Spiritual Physik of Rhazes.

Alchemy

The Transmutation of Metals

Razi's interest in alchemy and his strong belief in the possibility of transmutation of lesser metals to silver and gold was attested half a century after his death by Ibn an-Nadim's book (The Philosophers Stone - Lapis Philosophorum in Latin). Nadim attributed a series of twelve books to al-Razi, plus an additional seven, including his refutation to al-Kindi's denial of the validity of alchemy. Al-Kindi (801-873 CE) had been appointed by the Abbasid Caliph Ma'mum founder of Baghdad, to 'the House of Wisdom' in that city, he was a philosopher and an opponent of alchemy.

Finally we will mention Razi's two best-known alchemical texts, which largely superseded his earlier ones: al-Asrar ("The Secrets"), and Sirr al-Asrar ("The Secret of Secrets"), which incorporates much of the previous work.

Apparently Razi's contemporaries believed that he had obtained the secret of turning iron and copper into gold. Biographer Khosro Moetazed reports in Mohammad Zakaria Razi that a certain General Simjur confronted Razi in public, and asked whether that was the underlying reason for his willingness to treat patients without a fee. "It appeared to those present that Razi was reluctant to answer; he looked sideways at the general and replied":
"I understand alchemy and I have been working on the characteristic properties of metals for an extended time. However, it still has not turned out to be evident to me, how one can transmute gold from copper. Despite the research from the ancient scientists done over the past centuries, there has been no answer. I very much doubt if it is possible..."

Chemical instruments and substances

Razi developed several chemical instruments that remain in use to this day. He is known to have perfected methods of distillation and extraction, which have led to his discovery of sulfuric acid, by dry distillation of vitriol (al-zajat), and alcohol. These discoveries paved the way for other Islamic alchemists, as did the discovery of various other mineral acids by Jabir Ibn Hayyam (known as Geber in Europe).

Razi dismissed the idea of potions and dispensed with magic, meaning the reliance on symbols as causes. Although Razi does not reject the idea that miracles exist, in the sense of unexplained phenomena in nature, his alchemical stockroom was enriched with products of Persian mining and manufacturing, even with sal ammoniac a Chinese discovery. He relied predominantly on the concept of 'dominant' forms or essences, which is the Neoplatonic conception of causality rather than an intellectual approach or a mechanical one. Razi's alchemy brings forward such empiric qualities as salinity and inflammability -the latter associated to 'oiliness' and 'sulphurousness'. These properties are not readily explained by the traditional composition of the elements such as : fire, water, earth and air, as al-óhazali and others after him were quick to note, influenced by critical thoughts such as Razi had.

Major works on alchemy

al-Razi's achievements are of exceptional importance in the history of chemistry, since in his books we find for the first time a systematic classification of carefully observed and verified facts regarding chemical substances, reactions and apparatus, described in a language almost entirely free from mysticism and ambiguity. Razi's scheme of classification of the substances used in chemistry shows sound research on his part.

The Secret
Al-Asrar

This book was written in response to a request from Razi's close friend, colleague, and former student, Abu Mohammed b. Yunis of Bukhara, a Muslim mathematician, philosopher, a highly reputable natural scientist.

In his book Sirr al-Asrar, Razi divides the subject of "Matter' into three categories as he did in his previous book al-Asrar.
Knowledge and identification of drug components of plant-, animal- and mineral-origin and the description of the best type of each for utilization in treatment.
Knowledge of equipment and tools of interest to and used by either alchemist or apothecary.

Knowledge of seven alchemical procedures and techniques: sublimation and condensation of mercury, precipitation of sulfur and arsenic calcination of minerals (gold, silver, copper, lead, and iron), salts, glass, talc, shells, and waxing.

This last category contains additionally a description of other methods and applications used in transmutation:
* The added mixture and use of solvent vehicles.
* The amount of heat (fire) used, 'bodies and stones', ('al-ajsad' and 'al-ahjar) that can or cannot be transmuted into corporal substances such of metals and Id salts ('al-amlah').
* The use of a liquid mordant which quickly and permanently colors lesser metals for more lucrative sale and profit.

Similar to the commentary on the 8th century text on amalgams ascribed to Al- Hayan (Jabir), Razi gives methods and procedures of coloring a silver object to imitate gold (gold leafing) and the reverse technique of removing its color back to silver. Gilding and silvering of other metals (alum, calcium salts, iron, copper, and tutty) are also described, as well as how colors will last for years without tarnishing or changing. Behind these procedures one does not find a deceptive motive rather a technical and economic deliberation. This becomes evident from the author's quotation of market prices and the expressed triumph of artisan, craftsman or alchemist declaring the results of their efforts "to make it look exactly like gold!". However, another motive was involved, namely, to manufacture something resembling gold to be sold quickly so to help a good friend who happened to be in need of money fast. Could it be Razi's alchemical technique of silvering and gilding metals which convinced many Muslim biographers that he was first a jeweler before he turned to the study of alchemy?

Of great interest in the text is Razi's classification of minerals into six divisions, showing his discussion a modern chemical connotation:

Four SPIRITS (AL-ARWAH) : mercury, sal ammoniac, sulfur, and arsenic sulphate (orpiment and realgar).

Seven BODIES (AL-AJSAD) : silver, gold, copper, iron, black lead (plumbago), zinc (Kharsind), and tin.

Thirteen STONES : (AL-AHJAR) Pyrites marcasite (marqashita), magnesia, malachite, tutty Zinc oxide (tutiya), talcum, lapis lazuli, gypsum, azurite, magnesia , haematite (iron oxide), arsenic oxide, mica and asbestos and glass (then identified as made of sand and alkali of which the transparent crystal Damascene is considered the best),

Seven VITRIOLS (AL-ZAJAT) : alum (ak-shubub), and white (qalqadzs), black , red, and yellow (qulqutar) vitriols (the impure sulfates of iron, copper, etc.), green (qalqand).

Seven BORATES : tinkar, natron, and impure sodium borate.
Eleven SALTS (AL-AMLAH): including brine, common (table) salt, ashes, naphtha, live lime, and urine, rock, and sea salts. Then he separately defines and describes each of these substances and their top choice, best colors and various adulterations.

Razi gives also a list of apparatus used in alchemy. This consists of 2 classes:

Instruments used for the dissolving and melting of metals such as the Blacksmith's hearth, bellows, crucible, thongs (tongue or ladle), macerator, stirring rod, cutter, grinder (pestle), file, shears, descensory and semi-cylindrical iron mould.

Utensils used to carry out the process of transmutation and various parts of the distilling apparatus: the retort, alembic, shallow iron pan, potters kiln and blowers, large oven, cylindrical stove, glass cups, flasks, phials, beakers, glass funnel, crucible, alundel, heating lamps, mortar, cauldron, hair-cloth, sand- and water-bath, sieve, flat stone mortar and chafing-dish.

Secret of Secrets
Sirr Al-asrar

This is Razi's most famous book which has gained a lot of recognition in the West. Here he gives systematic attention to basic chemical operations important to the history of pharmacy.

Books on alchemy
Here is a list of Razi's known books on alchemy, mostly in Persian:
Modkhele Taalimi
Elaleh Ma'aaden
Isbaate Sanaa'at
Ketabeh Sang
Ketabe Tadbir
Ketabe Aksir
Ketabe Sharafe Sanaa'at
Ketabe Tartib, Ketabe Rahat, The Simple Book
Ketabe Tadabir
Ketabe Shavahed
Ketabe Azmayeshe Zar va Sim (Experimentation on Gold)
Ketabe Serre Hakimaan
Ketabe Serr (The Book of Secrets)
Ketabe Serre Serr (The Secret of Secrets)
The First Book on Experiments
The Second Book on Experiments
Resaale'ei Be Faan
Arezooyeh Arezookhah
A letter to Vazir Ghasem ben Abidellah
Ketabe Tabvib

Philosophy
On existence

Razi believed that a competent physician must also be a philosopher well versed in the fundamental questions regarding existence:

"He proclaimed the absolutism of Euclidean space and mechanical time as the natural foundation of the world in which men lived, but resolved the dilemma of existent infinities by synthesizing this outlook with the atomic theory of Democritus, which recognized that matter existed in the form of indivisible and fathomable quanta. The continuity of space, however, holds due to the existence of void, or a region lacking matter... This is remarkably close to the systems yielded by the discoveries of such later European scientists as John Dalton and Max Planck, as well as the observational and theoretical works of modern astronomer Halton Arp and Objectivist philosopher Michael Miller. Progress, in the view of all these men, is not to be obstructed by a jumble of haphazard and contradictory relativistic assertions which result in metaphysical hodge-podge instead of a sturdy intellectual base. Even in regard to the task of the philosopher, Rhazes considered it to be progressing beyond the level of one's teachers, expanding the accuracy and scope of one's doctrine, and individually elevating oneself onto a higher intellectual plane." (G. Stolyarov II)
Razi is known to have been a free-thinking Islamic philosopher, since he was well-trained in ancient Greek science and philosophy although his approach to chemistry was rather naturalistic. Moreover, he was well versed in the theory of music, as so many other Islamic scientists of that time.

Metaphysics

His ideas on metaphysics were also based on the works of the ancient Greeks:

"The metaphysical doctrine of al-Razi, insofar as it can be reconstructed, derives from his concept of the five eternal principles. God, for him, does not 'create' the world from nothing but rather arranges a universe out of pre-existing principles. His account of the soul features a mythic origin of the world in which God out of pity fashions a physical playground for the soul in response to its own desires; the soul, once fallen into the new realm God has made for it, requires God's further gift of intellect in order to find its way once more to salvation and freedom. In this scheme, intellect does not appear as a separate principle but is rather a later grace of God to the soul; the soul becomes intelligent, possessed of reason and therefore able to discern the relative value of the other four principles. Whereas the five principles are eternal, intellect as such is apparently not. Such a doctrine of intellect is sharply at odds with that of all of Razi's philosophical contemporaries, who are in general either adherents of some form of Neoplatonism or of Aristotelianism. The remaining three principles, space, matter and time, serve as the non-animate components of the natural world. 

Space is defined by the relationship between the individual particles of matter, or atoms, and the void that surrounds them. The greater the density of material atoms, the heavier and more solid the resulting object; conversely, the larger the portion of void, the lighter and less solid. Time and matter have both an absolute, unqualified form and a limited form. Thus there is an absolute matter - pure extent - that does not depend in any way on place, just as there is a time, in this sense, that is not defined or limited by motion. The absolute time of al-Razi is, like matter, infinite; it thus transcends the time which Aristotle confined to the measurement of motion. Razi, in the cases of both time and matter, knew well how he differed from Aristotle and also fully accepted and intended the consequences inherent in his anti-Peripatetic positions.".


Excerpt from The Philosophical Approach

"(...) In short, while I am writing the present book, I have written so far around 200 books and articles on different aspects of science, philosophy, theology, and hekmat (wisdom). (...) I never entered the service of any king as a military man or a man of office, and if I ever did have a conversation with a king, it never went beyond my medical responsibility and advice. (...) Those who have seen me know, that I did not into excess with eating, drinking or acting the wrong way. As to my interest in science, people know perfectly well and must have witnessed how I have devoted all my life to science since my youth. My patience and diligence in the pursuit of science has been such that on one special issue specifically I have written 20,000 pages (in small print), moreover I spent fifteen years of my life -night and day- writing the big collection entitled Al Hawi. It was during this time that I lost my eyesight, my hand became paralyzed, with the result that I am now deprived of reading and writing. Nonetheless, I've never given up, but kept on reading and writing with the help of others. I could make concessions with my opponents and admit some shortcomings, but I am most curious what they have to say about my scientific achievement. If they consider my approach incorrect, they could present their views and state their points clearly, so that I may study them, and if I determined their views to be right, I would admit it. However, if I disagreed, I would discuss the matter to prove my standpoint. If this is not the case, and they merely disagree with my approach and way of life, I would appreciate they only use my written knowledge and stop interfering with my behaviour."
"In the "Philosophical Biography", as seen above, he defended his personal and philosophical life style. In this work he laid out a framework based on the idea that there is life after death full of happiness, not suffering. Rather than being self-indulgent, man should pursue knowledge, utilise his intellect and apply justice in his life.

According to Al-Razi: "This is what our merciful Creator wants. The One to whom we pray for reward and whose punishment we fear."
In brief, man should be kind, gentle and just. Al-Razi believed that there is a close relationship between spiritual integrity and physical health. He did not implicate that the soul could avoid distress due to his fear of death. He simply states that this psychological state cannot be avoided completely unless the individual is convinced that, after death, the soul will lead a better life. This requires a thorough study of esoteric doctrines and/or religions. He focuses on the opinion of some people who think that the soul perishes when the body dies. Death is inevitable, therefore one should not pre-occupy the mind with it, because any person who continuously thinks about death will become distressed and think as if he is dying when he continuously ponders on that subject. Therefore, he should forget about it in order to avoid upsetting himself. When contemplating his destiny after death, a benevolent and good man who acts according to the ordinances of the Islamic Shari`ah, has after all nothing to fear because it indicates that he will have comfort and permanent bliss in the Hereafter. The one who doubts the Shari`ah, may contemplate it, and if he diligently does this, he will not deviate from the right path. If he falls short, Allah will excuse him and forgive his sins because it is not demanded of him to do something which he cannot achieve."

Books on philosophy

This is a partial list of Razi's books on philosophy. Some books may have been copied or published under different titles.
The Small Book on Theism
Response to Abu'al'Qasem Braw
The Greater Book on Theism
Modern Philosophy
Dar Roshan Sakhtane Eshtebaah
Dar Enteghaade Mo'tazlian
Delsoozi Bar Motekaleman
Meydaneh Kherad
Khasel
Resaaleyeh Rahnamayeh Fehrest
Ghasideyeh Ilaahi
Dar Alet Afarineshe Darandegan
Shakkook
Naghseh Ketabe Tadbir
Naghsnamehyeh Ferforius
Do name be Hasanebne Moharebe Ghomi
Spiritual Medicine
The Philosophical Approach (Al Syrat al Falsafiah)
The Metaphysics

RAZIS. Abu Bakr Muhammad ibn-Zakaruya al-Razi, A.D. 865-925, known in Latin as Rhazes, was born in Ray near Teheran, Persia. He was physician, physicist, alchemist, and the greatest clinician of Islam and the Middle Ages. His most important work, an encyclopedia of medicine called Kitab al-tibb al-Mansuri (Al-Mansur's Book of Health), was dedicated to the sultan of Khorasan, al-Mansur. It was translated into Latin as Liber medicinalis Almansoris by Gerard of Cremona in the late twelfth century. Michael Scot used it in his own work, Physiognomica (Physiognomy), in the early thirteenth century. Al-Razi also wrote a famous monograph on smallpox and measles entitled Kitab al-jadari wal-Lasaba in Arabic or De variolis et morbiliis in Latin, sometimes called La Peste and De pestilentia (On the pestilence). It is the oldest description of smallpox. He wrote commentaries on Aristotle's Categories; On Interpretation, a treatise on Aristotle's Analytica priora; a short treatise on metaphysics using commentaries on Aristotle's Physica (Physics); as well as treatises on gynecology, obstetrics, and ophthalmic surgery. Between 1360 and 1385 Merton College owned a copy of the Liber medicinalis Almansoris. Razis, which means in Arabic "the man from Ray," is a byname of location used as a proper name; it appears in the Physician's catalogue of authorities, Gen Prol 432.

La Historia Califato Abasi


El califato abasí (750-1258), llamado también califato abásida, fue la segunda dinastía de califas suníes, que sucedió a la de los omeyas. También se conoce como ‎califato de Bagdad, ya que el califato abasí fue fundado en Kufa en 750 y cambió su capital en 762 a Bagdad.‎

Posteriormente, entre 1261 y 1517 se estableció en el Egipto mameluco el ‎califato abasí de El Cairo.

Los abasíes basaban su pretensión al califato en su descendencia de Abbas ibn Abd al-Muttalib (566-652), uno de los tíos más jóvenes del profeta Mahoma.Muhammad ibn 'Ali, bisnieto de Abbás, comenzó su campaña por el ascenso al poder de su familia en Persia, durante el reinado del califa omeya Umar II. Durante el califato de Marwan II, esta oposición llegó a su punto culminante con la rebelión del imán Ibrahim, descendiente en cuarta generación de Abbás, en la ciudad de Kufa ‎(actual Irak), y en la provincia de Jorasán ‎(en Persia, actual Irán). La revuelta alcanzó algunos éxitos considerables, pero finalmente Ibrahim fue capturado y murió (quizás asesinado) en prisión en 747. Continuó la lucha su hermano Abdalah, conocido como Abu al-'Abbas as-Saffah ‎quien, después de una victoria decisiva en el río Gran Zab (un afluente del río Tigris ‎que discurre por Turquía e Irak) en 750, aplastó a los omeyas y fue proclamado califa.

El sucesor de Abu al-'Abbás, al-Mansur, funda en 762 la ciudad de Madinat as-Salam (Bagdad), a la que traslada la capitalidad desde Damasco.

La época de máximo esplendor correspondió al reinado de Harún al-Rashid(786-809), a partir del cual comenzó una decadencia política que se acentuaría con sus sucesores. El último califa, al-Mu‘tasim, fue asesinado en 1258 por los mongoles, que habían conquistado Bagdad. Sin embargo un miembro de la dinastía pudo huir a Egipto y mantuvo el poder bajo el control de los mamelucos. Esta última rama de la dinastía se mantuvo hasta 1517 cuando los turcos otomanos conquistaron ‎Siria y Egipto.

Orígenes

Hasta mediados del siglo VIII los abasíes habían dado poco de que hablar. Eran descendientes de Abbás, un tío del profeta Mahoma que no se había distinguido especialmente en los tiempos heroicos. Sus descendientes habían apoyado al califa Alí, y aunque no parece que mantuvieran relaciones cordiales con los o‎meyas, se habían establecido en Humayma, una pequeña aldea de ‎Palestina.

Más allá de las sutilezas genealógicas, el factor fundamental fue que supieron sacar provecho de los principales grupos opuestos a los omeyas, que basaban su ideario en colocar en el califato a un miembro de la familia del profeta. A tal fin, los abasíes empezaron a tejer una conspiración en Kufa. Para no cometer los errores de revueltas anteriores se fueron a la región fronteriza de Jurasán, donde habían emigrado muchos árabes, enviando a Abu Muslim. Éste fue un personaje misterioso que proclamó que los omeyas habían traído la opresión, por lo que se necesitaba a un miembro de la familia del profeta para dirigir a la comunidad musulmana y vengar las atrocidades cometidas por los omeyas, sin revelar que el instigador de la revuelta era Ibrahim ben Muhámmad ben Alí, el cual esperaba en Humayma la evolución de los acontecimientos.

Mucha gente se unió al ejército de Abú Muslim. El resto es historia militar: el año 748, aprovechando la caótica situación que se vivía en el imperio de Marwan II, Abú Muslim conquista Merv, un año más tarde Kufa y poco después vence en la batalla del Zab. Entre tanto capturan a Ibrahim ben Muhámmad ben Alí y le matan, y cuando los rebeldes entran en Kufa, su sucesor, al-Saffah (750-754), también conocido como Abu al-'Abbas Abdullah ibn Muhammad as-Saffah o Abul `Abbas al-Saffaḥ, fue proclamado califa.

Por fin el secreto de quién era ese sucesor había sido desvelado, y hay constancia de que a algunos les causó una gran decepción. Para contrarrestar esta pérdida de apoyos, al Saffah hizo todo lo posible por atraerse a los jefes militares que habían formado la espina dorsal del antiguo ejército omeya. Además, las circunstancias en las que se había producido la ascensión requerían contar con más apoyo, lo que quedó muy claro cuando a la muerte de al-Saffah, después de solo cuatro años de mandato, se planteó la cuestión sucesoria, que enfrentó a un hermano del fallecido, Abú Ya‘far, conocido como al-Mansur, con su tío Abdalah. La crisis se decidió por las armas y si Al-Mansur pudo proclamarse finalmente califa (754-775) fue gracias al decidido apoyo que le otorgaron Abu Muslim y sus jurasaníes. Pero aun así el nuevo califa no pudo permitirse el ser agradecido y ejecutó a Abu Muslim valiéndose de engaños. Luego, ante el temor de nuevas revueltas entre sus familiares mandó encarcelar a varios de sus tíos y matar a familiares y allegados.

Durante su reinado mejoró la economía del país, alcanzó gran prosperidad, implantó el árabe como lengua oficial y las letras y las ciencias florecieron bajo su reinado. Fue el fundador de Bagdad, Madinat al-Salam. Murió cerca de la Meca durante la peregrinación.

Siglo VIII

A al-Mansur le sucede su hijo al-Mahdi ‎(775-785), supo mantener y aumentar el rico califato que heredó de su padre. Continuó con las mejoras iniciadas por su padre, mejorando la industria alimentaria y textil y la calidad de las viviendas. Mientras tanto, los bizantinos, aprovechando las luchas internas desde los inicios del califato abasí, fueron apoderándose de ‎Siria, para que al final el califa enviara tropas obligando a la emperatriz Irene a firmar la paz y a pagar un tributo anual. En ‎Jorasán, donde no se consolidaba el Islam, el guerrero al-Muqanna, con la idea de revivir los ideales persas, se enfrentó a los abasíes llegando a conquistar Transoxania. Los ejércitos del califa lograron vencerle y Al-Muqanna se suicidó.

Al-Mahdi quiso que le sucediera su hijo menor, Harún, pero su primogénito no estaba de acuerdo y se enfrentó a su padre, que murió en el camino a la batalla contra su hijo. Le sucede entonces su primogénito, Musa al-Hadi, que tenía la intención de nombrar heredero a su hijo excluyendo de la línea sucesoria a su hermano Harún, pero murió antes de hacerlo. El celebérrimo Harún al-Rashid ‎(786-809) es el califa abasí que mejor ilustra el apogeo de la dinastía. Se cuidó mucho de llamar a la yihad para extender el islam en Anatolia, aunque no avanzó demasiado. Se rodeó de gran lujo y boato, distanciándose de sus súbditos y se hacía llamar «la sombra de Alá en la tierra».

Tuvo que hacer frente a varias rebeliones: los jariyíes tomaron por dos veces Mosul ‎pero fueron sometidos y el califa mandó derribar las murallas que la rodeaban. El emperador bizantino Nicéforo I rehusó pagar el tributo y tuvo que ser obligado a la fuerza. Los beréberes volvieron a rebelarse en Ifriqiya, y en Fez un rebelde llamado ‎Idrís fundó el reino independiente de los ‎idrisidas. Allí se dirigió un ejército de Ibrahim al-Aglab, que se sublevó en Túnezy fundó la dinastía de los aglabíes, con capital en Qayrawan (Kairuán). La mayoría de las revueltas se sofocaron con gran contundencia, por lo que se siguieron de un tiempo de calma. Se vivió un renacimiento cultural y se hicieron traducciones al árabe de textos griegos, persas y siríacos y basándose en esos conocimientos se realizaron grandes avances científicos. También alcanzaron gran auge la industria y el comercio.

En este momento se produce el inicio de la decadencia del califato. Provincias como Ifriqiya y al-Ándalus se fueron independizando poco a poco y en ‎Samarcanda se sublevó Rafi ben Layt que, en poco tiempo, independizó la Transoxania. En Jorasán se sublevaron los jariyíes y el propio califa acudió para sofocar la revuelta, pero murió antes de llegar.

Cuarta Fitna
Con todo, el aspecto más importante que marcó el califato de Harún al-Rasid fue la cuestión sucesoria. En el año 803, justo antes de asestar su formidable golpe contra los Barmáquidas, el califa hizo públicos los términos en que habría de producirse la sucesión: uno de sus hijos, al-Amín, habría de convertirse en califa con el apoyo del ejército estacionado en ‎Bagdad; su segundo hijo, Al-Mamún, habría de recibir la provincia de Jurasán, y aun cuando debía de prestarle fidelidad a su hermano su gobierno era independiente en la práctica. Apenas dos años después de la muerte de su padre, sus dos hijos se enzarzaron en una guerra civil de catastróficos resultados, conocida como Guerra Civil Abasida o Cuarta Fitna. ‎El episodio culminante de esta guerra fue el asedio a Bagdad por parte de las tropas de ‎al-Mamún (813-833), que se rindió en 813. Esta rendición no trajo el final de la guerra, que se alargó hasta el 819 por la decisión del califa de nombrar como heredero a Ali ibn Musa, conocido como Al-Rida (‘el elegido’) por ser un descendiente directo de Alí. Al final, y por razones algo oscuras, el propio califa dio fin a la conflagración. Tras deshacerse de los elementos persas que hasta entonces conformaban su círculo político decidió regresar a Bagdad. Al-Rida fue «convenientemente» envenenado (es considerado mártir por loschiíes duodecimanos) y la autoridad central restituida.‎

Siglo IX

Las conmociones políticas con las que se inauguró el siglo IX no fueron las únicas que azotaron al imperio. Detrás de ellas, y a veces claramente interrelacionadas, existieron importantes convulsiones sociales que ahora se manifiestan con gran virulencia y extensión geográfica. Una de las razones de estas convulsiones fue la sombría situación de los campesinos. Sometidos a una fuerte presión tributaria, estaban obligados a pagar en dinero las cosechas, lo que significaba el venderlas a un precio más bajo cada vez que los agentes fiscales tenían la ocurrencia de aparecer por su aldea. La negativa o tardanza en el pago eran castigadas con una dureza ejemplar y la única salida que tenían era la huida de sus tierras, lo que provocaba que las comunidades se quedaran con menos miembros y con la misma cantidad a pagar.

En algunos casos las revueltas sociales adquirieron tintes de movimientos religiosos. Este es el caso de las revueltas que tuvieron como escenario Jurasán y que se basaron en el recuerdo de la carismática figura de Abú Muslim, que inspiró una doctrina de grupos conocidos con el nombre genérico de Jurrumiyya. Sus doctrinas le otorgaban a Abú Muslim el rango de profeta, negaban la resurrección, creían en la transmigración de las almas y predicaban la comunidad de mujeres, creencias directamente herederas del mazdakismo, el gran movimiento social y religioso que había conmocionado a la comunidad persa en el siglo VI.

Las conmociones sociales y políticas del siglo IX trajeron también el debilitamiento del antiguo ejército jurasaní que había llevado al poder a la familia abasí. El califato de al-Mamún presenció la subida de un miembro de la familia abasí que fue quien mejor supo darse cuenta de estos cambios, al-Mutasim. Este personaje alcanzó notoriedad gracias a su habilidad para rodearse de un ejército privado compuesto por unos pocos millares de soldados, en su mayoría turcos procedentes de territorios más allá de las fronteras del imperio.

Para sofocar las revueltas jariyíes de Jurasán, envió a un oficial de ejército, Tahid, que sofocó la revuelta y gobernó la zona con gran acierto para independizarse posteriormente. A su muerte, su hijo instauró en la zona la dinastía de los tahiríes (822). También tuvo que hacer frente a los chiíes de Kufa y Basora y favorecer a los mu'tazilíes, cuyas ideas coincidían con su carácter intelectual. Esto provocó muchas tensiones, así como el arresto del imán Ahmad ibn Hanbal, fundador del hanbalismo, que se convirtió en un héroe para muchos. Al-Mamún intentó poner fin a estos descontentos renovando el pacto con los chiíes y nombrando al imán chií al-Rida su heredero. No gustó en Bagdad esta decisión y el pueblo se sublevó, proponiendo como candidato a Ibrahim, hijo de Al-Mahdi.

Muere el califa cuando se dirigía a enfrentarse con los bizantinos y le sucede su hermano Al-Mutasim (833-842). En este califato aumentaron las rebeliones internas y la inseguridad. Su guardia personal de confianza estaba formada por esclavos turcos que fueron subiendo en la escala de la administración, lo que causó la protesta de la población de Bagdad. Por ello se hizo construir una nueva capital, Samarra, a 100 km. de Bagdad, pero al contrario que ésta, no tuvo éxito. Los oficiales turcos fueron adquiriendo más poder, hasta el punto de que la vida del califa y el gobierno llegaron a depender de ellos. Algunos oficiales turcos (emires) se hicieron independientes y crearon sus propios estados. Además la vida de lujo que llevaba el califa tenía que ser pagada mediante extorsiones a funcionarios.

Le sucedió su hijo Al-Wathiq (842-847) y a éste su hermano al-Mutawakkil (847-861). Este último llevó a cabo un gobierno represivo. En el año 849 anuló los decretos que favorecían a los muztalíes y excarceló a los presos por motivos religiosos. Persiguió a los chiíes y buscó apoyo en la ortodoxia, a la que concedió puestos de responsabilidad en la administración. Persiguió también a cristianos y judíos. Para huir de la presión turca mandó construir a las afueras de Samarra un grandioso palacio llamado al-Gafariyya, pero este cambio no evitó que fuera asesinado en 861, víctima de un complot de uno de sus hijos y varios oficiales turcos.

Esta muerte señalaba un cambio en las relaciones entre los califas y sus «esclavos» militares turcos. Durante el periodo anterior los califas habían sido capaces de ejercer un control absoluto sobre esos soldados, pero a medida que pasaba el tiempo, este poder iba disminuyendo. Durante los nueve años posteriores a este asesinato (861-870), el califato abasí quedó sumido en el caos más absoluto. Cuatro califas se sucedieron durante este periodo, todos asesinados y en un estado virtual de guerra civil.

Como consecuencia de la debilidad de poder abasí, la situación de los territorios del Islam cambió radicalmente. Esto supuso que cuando el califato pudo superar su crisis interna en los años posteriores a 870, ya no les fue posible mandar gobernadores a las provincias y esperar tranquilamente a que recaudaran los impuestos y mantuvieran el orden: ante el hecho consumado de que los poderes locales tenían una sólida implantación en sus provincias, los califas de Bagdad no tenían más remedio que hacer reconocer y conseguir que estos gobernantes locales mandaran las recaudaciones de su zona. Pero el proceso de desintegración era ya irreversible. De hecho, Áhmad ben Tulún (gobernador de Egipto nombrado en el 868) desafió más al gobierno extendiendo su dominio también a Palestina y Siria, donde gobernó 37 años.

Pese a tener todos estos elementos en contra, durante los 30 últimos años del siglo IX, el califato abasí experimentó una fugaz recuperación de la mano de al-Muwaffaq, que paradójicamente nunca ejerció como califa. Su logro fue aglutinar en torno a sí a los principales jefes del ejército turco. Con esta visón política, Al-Muwaffaq permitió que gobernara su hermano Al-Mutamid (870-892), aunque al final este califa fue relegado a un mero papel de comparsa. Ambos hermanos murieron uno después del otro en 891 y 892. Un hijo de Al-Muwaffaq conocido como al-Mutadid (892-902) fue proclamado califa. Sus años de gobierno estuvieron marcados por luchas en todos los frentes, que en algunos casos tuvieron éxito (Siria y el norte de Mesopotamia y Egipto). No fue así en el oriente de Irán, que pasó a manos del emirato samaní.

Pese a todo esto, a comienzos del siglo X, el califato abasí parecía haber recuperado sus tiempos de esplendor; incluso los samaníes (gobernadores independientes), tenían que reconocer la soberanía califal. Con todo, este momentáneo resurgimiento se debió al buen gobierno de unos pocos califas. En cuanto el poder pasó a manos de califas peor dotados todo este imponente edificio se derrumbó con pasmosa facilidad.

Organización del Imperio‎

Los abasíes, aupados en el poder por un movimiento que tuvo en el componente ideológico y el potencial militar sus principales bazas, pudieron imponer en un primer momento un alto grado de centralización en todo el imperio, con la excepción de al-Ándalus y el norte de África.

La pretensión de que los abasíes eran miembros de la familia del profeta legitimó totalmente la dinastía; así, no fueron criticados por la sucesión dinástica y solo tuvieron que enfrentarse a los partidarios de la rama de Alí, que se sentían decepcionados con la forma de gobernar de los califas y anularon el pacto firmado con los abasíes. En estos enfrentamientos murió Muhámmad, el biznieto del profeta, que se hizo fuerte en Medina y su hermano Ibrahim, que se había sublevado en ‎Basora. Aparte de la familia, los abasíes tuvieron un sólido apoyo: los mawali adscritos al linaje abasí que fueron empleados en la administración central y provincial. Algunos de los mawalis llegaron a formar familias de servidores de la administración. Los barmakíes se hicieron legendarios en poder e influencia dentro de la administración, hasta que en 803 todo esto llegó a su fin. El califa Harún al-Rashid ‎hizo que la familia cayera en picado, encarcelando a unos y matando a otros.

También fue de gran importancia la aristocracia militar, ya que el ejército pasó a organizarse por el criterio de la procedencia geográfica de la tropa, y no en ficticias afiliaciones tribales como en la época omeya. Hay cambios políticos de marcada influencia persa: los califas abasíes ostentaron la jefatura religiosa y política. Se rodearon de un gran ceremonial jerárquico que estaba supervisado por un chambelán, dejaron las tareas de gobierno en manos de un granvisir, con plenitud de poderes, que presidía un consejo formado por los jefes de los distintos diwan o departamentos administrativos.

Diwan al-harag: tenía a su cargo el erario del Estado, administraba los ingresos recaudados en los impuestos y tasas a los que estaba sometido el califato. Durante este periodo se generalizaron y gravaron los impuestos para todos los musulmanes (diezmo de sus cosechas) y sobre el resto de la población. También se gravaron las importaciones y exportaciones.

Diwan al-nafaqat: regulaba los gastos de palacio.

Diwan al-tawqid: se ocupaba de la corres pondencia del califa.

Diwan al-barid: encargado de las comunicaciones oficiales y la información secreta.

Diwan al-shurta: tenía a su cargo el mantenimiento del orden. En las ciudades un jefe de policía, sahib al-shurta, estaba a cargo de los policías que mantenían el orden. Por otro lado, Al-Muhtasib se encargaba de la vigilancia en los mercados. En las provincias la autoridad la ostentaban un gobernador y un superintendente, con cierto grado de autonomía, pero controlados por el administrador de correos. Al conjunto de estos cambios los abasíes los llamaron ‎dawla (‘revolución de la fortuna’).

Desintegración

Es muy significativo que esta desintegración se produzca en el momento en que el Islam es asumido por la mayor parte de las poblaciones que habitan en la zona. Minoritaria hasta entonces, el Islam comienza a ser la religión predominante entre los pueblos indígenas conquistados por los árabes tres siglos antes. Esta propagación de la fe trajo mayor uniformidad ideológica, pero también se acentuaron las divisiones sectarias. La definitiva crisis del califato abasí se desarrolló entre los años 908 y 945. Durante este periodo cinco califas se sucedieron en Bagdad, de los cuales cuatro fueron depuestos por métodos violentos. Los sucesos y vaivenes políticos que jalonaron esta crisis fueron complejos. De hecho, fueron las intrigas de una facción de la burocracia civil las que permitieron que se proclamara califa a uno de los miembros más débiles y fácilmente manejables del linaje abasí, al-Muqtadir ‎(908-932), cuyo gobierno estuvo controlado por los visires, de grupos rivales que luchaban por acaparar los recursos fiscales. El asesinato de este califa fue consecuencia de la crisis de poder central y desató de forma ya imparable la espiral de crisis interna.

La falta de recursos tenía unas raíces complejas. Para hacer frente a la recaudación fiscal, los califas echaban mano de los arrendatarios, familias que adelantaban una suma al califa (la estimación de lo que se podía recaudar en una determinada zona) y luego eran ellos los responsables de recaudar los impuestos a los ciudadanos. Estos arrendatarios normalmente daban menos de lo que en realidad recaudaban, por lo que acumularon grandes fortunas y explotaban como podían a los campesinos para reunir más ganancias. Atrapado el gobierno central por la necesidad imperiosa de hacer pagos, sobre todo a un ejército siempre dispuesto a rebelarse, tuvo que ceder ante las presiones y permitir a los militares que recaudaran ellos mismos los impuestos. Eso dio lugar a la concesión de iqtá (igar), que suponía la concesión de territorios en los cuales no podían ejercer su autoridad agentes del gobierno central, sino que el beneficiario recaudaba los impuestos y le enviaba al califa una cantidad fijada de antemano que no pasaba de ser una cantidad simbólica. Durante este periodo se hizo frecuente también la ilya o himaya, donde un campesino se ponía bajo la protección de un señor cediéndole sus tierras. Con ello los campesinos buscaban ponerse al amparo de las arbitrariedades de los agentes fiscales y de las convulsiones causadas por las guerras. En algunas zonas contribuyó a imponer una situación servil sobre las poblaciones rurales.

En enero de 946 Ahmad b. Buya hizo su entrada en Bagdad al frente de un victorioso ejército. El califa abasí de turno no tuvo más remedio que cederle el poder efectivo, poniendo fin a varias décadas de lucha en las cuales los jefes del ejército se habían hecho con todo el poder. Esta familia, los buyíes, eran oriundos de ‎Dailam (al norte de Irán). Tres hermanos buyíes, Alí, Áhmad y Hasán supieron aprovechar este momento de debilidad y reclutaron un ejército formado por dalaymíes acumulando éxitos militares en todo su camino a Bagdad. Obligaron al califa a entregarles títulos grandilocuentes y a confiarles el gobierno de los territorios que habían conquistado. Tuvieron que establecer un sistema de iqtas y enrolar a turcos para su ejército, sistema que sobrevivió hasta la llegada de los ‎selyuquíes. Uno de los rasgos que más ha llamado la atención sobre los buyíes es el hecho de que, a pesar de ser chiíes, no manifestaron ninguna predisposición contra el califato abasí y permitirían que sobrevivieran, aunque evidentemente reducido a un papel simbólico y que -paradójicamente- en este periodo pasaría a ser el punto de referencia espiritual de todos los musulmanes suníes.

El califa abasí, que cada vez se apoyaba más en las tribus turcas, pidió ayuda a los selyúcidas para expulsar a los buyíes de Bagdad. En 1055 los selyúcidas conquistaron la ciudad y se aliaron con los abasíes. El califa, cuyo poder era nominal, nombró al jefe turco, Tugril Beg Rey de Oriente y Occidente, y los turcos pasaron a ser soberanos del imperio. Gobernaban de forma represiva e intolerante con las diferentes ideas y religiones que gobernaban el califato, al que sumieron en una decadencia definitiva.

Los sucesores de la hegemonía abasí tuvieron que enfrentarse a más amenazas exteriores, como los hamdaníes (norte de Mesopotamia y parte de Siria), cuyos orígenes son una tribu árabe muy anterior que, coincidiendo con la crisis del califato, afianzó su linaje y se apoderó de Mosul, entrando en conflicto directo con los ‎buyíes. A esto se unió la toma de Alepo ‎(944) por Sayf al-Dawla. La rama que gobernaba en Mosul sobrevivió hasta el año 979, cuando fue eliminada por los buyíes. Su frontera con el imperio bizantino también fue conflictiva, aunque su final llegó con la llegada de los fatimíes.

Resurgimiento militar
Aunque el califa al-Mustarshid fue el primero en formar un ejército capaz de enfrentarse al selyúcida, fue finalmente derrotado en 1135 y asesinado. El califa al-Muqtafi fue el primero de los abasíes en recuperar la independencia militar total del Califato, con la ayuda de su visir Ibn Hubayra. Después de casi doscientos cincuenta años de sometimiento a dinastías extranjeras, defendió con éxito Bagdad contra los selyúcidas en el asedio de Bagdad de 1157, lo que le otorgó el control de Irak. El reinado de al-Nasir (m. 1225) extendió el dominio del califato a todo el país, gracias en gran parte a las organizaciones futuwwa de los sufíes, que encabezaba el califa. Al-Mustansir ‎construyó la madrasa de Mustansiriya en un intento de eclipsar la de Nizamiyya, construida por Nizam al-Mulk durante el periodo de señorío selyúcida.

Invasión de los Mongoles
En 1206, Gengis Kan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de ‎Asia Central. Durante el siglo XIII, esteimperio mongol conquistó casi toda ‎Eurasia, incluyendo tanto China en el este, como gran parte del antiguo califato islámico y la Rus de Kiev en el oeste. La ‎destrucción de Bagdad en 1258 por Hulagu Kan se considera tradicionalmente el final aproximado de la Edad de Oro. ‎Los mongoles temían que un castigo sobrenatural cayera sobre ellos si derramaban la sangre de Al-Musta'sim, descendiente directo del tío de Mahoma y ‎último califa abasí de Bagdad. Los chiitas de Persia indicaron que tal calamidad no había ocurrido a la muerte del imán chií ‎Huseín; sin embargo, como medida de precaución y de acuerdo con un tabú mongol que prohibía derramar sangre real, Hulagu ordenó que Al-Musta'sim fuese envuelto en una alfombra y pisoteado hasta la muerte por los caballos el 20 de febrero de 1258. La familia inmediata del califa también fue ejecutada, con la excepción de su hijo menor, quien fue enviado a Mongolia, y una hija que se convirtió en esclava en el harén de Hulagu. ‎De acuerdo con los historiadores de Mongolia, el hijo sobreviviente se casó y tuvo hijos.‎
Características del periodo de la dinastía abasí‎

El periodo de la dinastía abasí fue de expansión y colonización.

Crearon una gran y brillante civilización. Creció el comercio, florecieron las ciudades. Se hicieron extraordinarias realizaciones en arquitectura y artes en general.

Bagdad fue un gran centro comercial. Los cuentos de Las mil y una noches reflejan la vida esplendorosa de esta ciudad.

Hay una gran actividad intelectual: historia,literatura, medicina, matemáticas griegas con la inclusión del álgebra y la trig‎onometría, geografía, etc. Gran importancia de la jurisprudencia.

Con los abasíes en el poder, el último omeya se trasladó a Al-Ándalus, donde se arrogó el título de emir. Sus descendientes se secesionarían, creando un califato independiente.

Lista de califas abbasíes de Bagdad

Árbol genealógico de la familia abasí. En verde, los califas abasíes de Bagdad. En amarillo, los califas abasíes de El Cairo. Se incluye el parentesco de los abasíes con el profeta Mahoma, señalado en mayúsculas. (Pulsad para agrandar)
750-754: Abu al-'Abbás al-Safar
754-775: al-Mansur
775-785: al-Mahdi
785-786: al-Hadi
786-809: Harun al-Rasid
809-813: al-Amin
813-833: al-Mamun
833-842: al-Mutasim
842-847: al-Wathiq
847-861: al-Mutawakkil
861-862: al-Muntasir
862-866: al-Musta'in
866-869: al-Mu'tazz
869-870: al-Muhtadi
870-892: al-Mu'tamid
892-902: al-Mu'tadid
902-912: al-Muqtafi
912-932: al-Muqtadir
932-934: al-Qahir
934-940: ar-Radi
940-943: al-Muttaqui
943-946: al-Mustaqfi
946-974: al-Muti
974-991: at-Ta'i
991-1031: al-Qadir
1031-1075: al-Qa'im
1075-1094: al-Muqtadi
1094-1118: al-Mustazhir
1118-1135: al-Mustarshid
1135-1136: al-Rashid
1136-1160: al-Muqtafi
1160-1170: al-Mustanjid
1170-1180: al-Mustadi
1180-1225: al-Nasir
1225-1226: az-Zahir
1226-1242: al-Mustansir
1242-1258: al-Musta'sim‎

Kekholifahan Qurtubah Andalusia


Califato de Córdoba, territorio gobernado desde la ciudad de Córdoba por los califas de la dinastía Omeya y, por extensión, nombre del periodo de mayor apogeo de al-Andalus, que a lo largo de un siglo de existencia, desde el 929 hasta el 1031, marcó el cenit de la influencia del islam andalusí dentro y fuera de la península Ibérica.

Conquista y ocupación

En el año 711 se interrumpe el proceso de feudalización a causa de  la conquista musulmana. Se asientan nuevos pobladores y gran parte de la población indígena se refugia en el Parque Natural Montes de Málaga. 

Tras la derrota del rey Rodrigo a manos de Tarig Ibn Ziyad comienzan ocho siglos de historia en los que Málaga pertenecerá al mundo islámico. Este hecho conllevará una evolución diferente de la sociedad en comparación con la que se está llevando a cabo en la Europa del momento, la feudal. 

Arquitectura, viviendas sin fachadas orientadas al interior, artesanía, comercio y agricultura para el abastecimiento de los centros urbanos, son algunas características de este período. 

El proceso de islamización que se produce durante los siglos VIII y IX impulsado por la nueva dinastía de los Omeyas, se va a enfrentar con la resistencia de los grupos tribales, así como de los herederos de la aristocracia visigoda.

La rebelión más importante contra el Estado Omeya, será la que protagonicen, a finales del siglo IX y principios del siglo X, Omar ben Hafsún y sus hijos, cuyo centro se situó en la provincia de Málaga, concretamente en Bobastro. Esta revuelta supuso el último intento de Al-andalus de mantenimiento de los privilegios de tipo feudal por parte de la aristocracia de origen hispano-godo, que se vio destinada al fracaso al carecer de base social que la sustentara, ante el progreso de la islamización en el conjunto de la población.

Málaga bajo el Califato de Córdoba

La caída de Bobastro impone el sistema islámico con la proliferación de alquerías en el mundo rural, así como la intensificación del regadío.

El califato brilla con prosperidad hasta el año 976 en el que muere al-Hakam II y sube al trono su hijo menor de edad. La crisis política da lugar al fraccionamiento de los reinos de Taifas. En ellos había diversos califas.

Es en este período en el que se construye la Alcazaba de Málaga, uno de los momentos más importantes de la ciudad y en buen estado de conservación. 

La integración de los sucesivos imperios bereberes de almorávides y almohades, desde finales del siglo XI hasta bien entrado el siglo XIII, contempla la definitiva implantación de las tierras y la ciudad de Málaga en el ámbito del occidente mediterráneo.

El emirato dependiente
Tras la rápida y exitosa ocupación por parte de los árabes de la Península Ibérica - a la que dieron el nombre de Al-Andalus- se abre una nueva etapa en la historia de España. Una fase de ocho siglos de guerras, paces, enfrentamientos, intercambios culturales, mestizaje, etc. entre dos culturas y dos religiones.

Al-Andalus es una denominación muy empleada pero vaga en cuanto a sus limites geográficos y cronológicos. Si bien los árabes denominaron así a la tierra ocupada al comienzo, que era casi toda la Península, a medida que estos territorios eran conquistados por los reinos cristianos el término se iba adaptando a estos nuevos espacios, llegando a asociarse, en los últimos siglos de la Reconquista, sólo al sur de la Península (aproximadamente coincidiendo con la actual Andalucía)

Desde el principio hasta 756, Al-Andalus fue un emirato dependiente del califato de Damasco. Abd al-Aziz ben Musa ben Nusayr (714-716), es decir, Abd al-Aziz hijo de Musa hijo de Nusayr, fue el primer emir (título equivalente al de príncipe entre los cristianos) español.

Abd al-Aziz se casó con Egilona, viuda del rey visigodo don Rodrigo muerto durante la vana defensa de su reino. Dados los escasísimos efectivo árabes que ocupaban la Península en relación con la población autóctona, adoptó una política tolerante con el fin de ganarse la adhesión de los habitantes hispano-romano-visigodos.

Los primeros cuarenta años de permanencia musulmana en España es un periodo bastante confuso. Los hitos más destacables son quizás, el intento de expansión al norte de los Pirineos, protagonizado por el valí al-Gafiqí que cayó en la batalla de Poitiers ante los francos de Carlos Martel (732).

Fueron años en que se fue consolidando una tímida resistencia en las montañas de Asturias que daría paso al reino Asturiano primero y Astur-Leonés posteriormente, que tanta importancia tendrían, al pasar el tiempo, en la expulsión del poder musulmán de España.

Esta nueva organización cristiana se ve alentada gracias a las revueltas y luchas intestinas entre sirios, árabes, beréberes y demás musulmanes que se producen a mitad del siglo VIII.

El emirato independiente de Córdoba

Parecía que Al-Andalus no era capaz de organizarse de forma efectiva por los continuos enfrentamientos y problemas políticos internos cuando apareció providencialmente un príncipe Omeya que sería clave para el devenir de Al-Andalus. Se trata de del príncipe Abd al-Rahmán, único superviviente de la matanza de la familia Omeya, ordenada por el nuevo califa abasí.

Abd al-Rahmán, el Inmigrado, obtiene el poder efectivo de Al-Andalus y se convierte en el primer emir independiente (756-788). Abd al-Rahmán I tuvo que hacer frente a una violenta oposición, que siempre reprimió con energía, demostrando sus dotes de político y de militar. Córdoba le debe muchas de sus bellezas y la iniciación de las obras de la gran mezquita.

En su tiempo (778) se produjo la derrota de Carlomagno en Roncesvalles, fuente de leyendas y cantos épicos.

Al-Rida es el sobrenombre del segundo emir independiente, Hisham I (788-796) hijo del anterior. De vida corta, su mandato estuvo caracterizado por sus aceifas (campañas estivales) contra los cristianos. El botín conseguido le permitió continuar las obras de la mezquita cordobesa.

Tanto al-Hakam I (796-822), como Abd al-Rahmán II (822-852) y Muhammad I (852-886) tuvieron que sofocar numerosas rebeliones internas, como la "jornada del foso", la "revuelta del arrabal" o la de Umar ben Hafsún, esta última heredada asimismo por los sucesores de Muhammad.

Probablemente, fueron estas revueltas internas y el desapego a las menos fértiles tierras del norte lo que provocó en todos estos emires un gran error estratégico que costaría a Al-Andalus su desaparición. Nos referimos a que las aceifas con que los ejércitos del Emirato castigaban a los reinos cristianos, nunca tuvieron un verdadero anhelo de conquista y asentamiento. Así, los reinos y condados cristianos se podían recuperar y reconquistar cada vez más territorios hacia el sur. Ya por estos años, la frontera efectiva estaba en el Duero.

El califato independiente

Los emires omeyas de al-Andalus nunca consiguieron dominar las tensiones internas producidas por la heterogeneidad racial y tribal de los elementos que tenían bajo su mando.

En el exterior, además, la presión de los reinos cristianos aumentaba atizada por un lógico deseo de reconquista.

En ese panorama surgió una gran figura, Abd al-Rahmán III que gobernó Al-Andalus durante medio siglo (912-961).

Abd al-Rahmán III dedicó los primeros años de su mandato en someter exitosamente a los rebeldes internos y luchó por fortalecer su autoridad.

También dedicó grandes esfuerzos en acabar con la insolente amenaza cristiana. Aunque no lo consiguió, pues sus campañas se repartieron entre grandes victorias y sonadas derrotas (Simancas), se hizo suficientemente fuerte como controlar al enemigo.

Fue entonces, en el año 929, cuando Abd al-Rahmán III se proclamó califa y se asignó el título de "príncipe de los creyentes". Este hecho tuvo gran importancia pues al nombrarse califa, concentraba no sólo el poder político en su persona sino el religioso, desligándose definitivamente de Bagdad y alcanzando una soberanía absoluta sobre sus tierras y un prestigio enorme entre sus súbditos.

Con Abd al-Rahmán III la situación de Al-Andalus mejoró en todos los órdenes. Hay unanimidad en considerar a este primer califa ("lugarteniente del Profeta") como el más notable de los gobernantes omeyas de España. En el aspecto intelectual brilló igualmente. La Córdoba de sus tiempos era el asombro del mundo. Con los cristianos lo mismo que con los judíos, se mostró tolerante. Le sucedió su hijo, el culto al-Hakam II (961-976), al que había nombrado su sucesor diez años antes.

El siguiente califa fue Hisham II (976-1016) personaje sin luz propia pues fue eclipsado por Abu'Amir Muhammad ben Abi 'Amir al-Ma afiri, quien luego recibió el título de al-Mansur billah (Almanzor)

Almanzor fue el primer ministro del califa Hisham II, pero realmente fue el auténtico señor de Al-Andalus.

Almanzor ha quedado plasmado en la historia como un extraordinario militar implacable en su ataques de Guerra Santa a los cristianos del norte, que lo llegaron a considerar como un verdadero azote de Dios. Sus biógrafos le caracterizan como un hombre extremadamente piadoso que concentró sus mayores energías en atacar a los enemigos del Islam.

Almanzor organizó durante su gobierno más de una cincuentena de aceifas. Lo hacía con sumo cuidado y recabando ejércitos dotadísimos que asolaron en repetidas ocasiones las más importantes ciudades y los más venerados centros religiosos cristianos. Entre sus incursiones más importante podemos citar la que destruyó León, capital del reino astur-leonés, Pamplona, Barcelona, el Monasterio de San Millán y por supuesto, la de Santiago de Compostela, recordada históricamente, entre otras cosas, porque hizo llevar las campanas de su iglesia hasta Córdoba a hombros de cautivos cristianos.

La gran paradoja del gobierno de Almanzor es que debilitó tan decisivamente la autoridad de la figura del califa que a medio plazo cavaría la tumba del califato.

Fin del califato y comienzo de los reinos de taifas

Y es que tras la muerte de Almanzor (1002) los problemas sucesorios y de gobierno de Córdoba llevarán al califato a una situación insostenible incluyendo una verdadera guerra civil en el año 1010.

Oficialmente, no obstante, el califato siguió existiendo hasta el año 1031, fraccionándose entonces en un conglomerado de pequeñas organizaciones políticas que reciben el nombre de reinos de taifas (que significa "gobernaciones").‎

Kisah Thoriq Bin Ziyad


Tariq Ibn Ziyad es uno de los comandantes más destacados quien grabó su nombre en la gloriosa historia islámica, la cual incluye nombres como Jalid Ibn Al Walid, S’ad Ibn Abi Waqas, ‘Amr Ibn Al ‘Aas, Salahuddin y Muhammad al Fatih.

Gracias a Tariq Ibn Ziyad, un estado musulmán se estableció en Al Andalus, hoy conocida como España y Portugal. Este estado duró 800 años. Este gran héroe no fue originalmente árabe, sino que fue un beréber que vivía en Marruecos. Muchos de estos bereberes abrazaron el Islam, incluyendo ‘Abdullah, el abuelo de Tariq. ‘Abdullah era el primer nombre árabe musulmán en su familia (...)‎
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El inicio

Tariq Ibn Ziyad inició su vida como cualquier otro niño musulmán. Aprendió a leer, a escribir y memorizó algunos capítulos del Corán y los hadices. Su amor por la vida militar hizo que se uniera a la armada comandada por Musa Ibn Nusayr, el comandante a cargo en  el Maghreb Occidental (Marruecos actual). Tariq participó en las conquistas islámicas y mostró un gran coraje y una excelente habilidad en el mando, que atrajo la atención de Musa Ibn Nusayr. Este último admiraba su destreza y habilidad y le nombró gobernante de Tánger, una ciudad marroquí en el mediterráneo.
Una oportunidad para conquistar la península ibérica 

La península  era gobernada por un rey injusto, Rodrigo, quien era odiado por su propia gente y quienes estaban pensando derrocarlo y rebelarse contra él. Buscaron la ayuda de los musulmanes que gobernaban la región del norte de África, y que eran conocidos por su justicia.

El conde visigodo de Ceuta Julián, que gobernaba cerca de Tánger, fue el intermediario para así convencer a los musulmanes de ayudarles. El conde Julián se puso en contacto con Tariq Ibn Ziyad y le ofreció su asistencia para sacar a Rodrigo. Tariq tomó esta oferta y vio que era una buena oportunidad para expandir el Islam y permitir así a la gente conocer sus nobles enseñanzas. Tariq envió un pedido a Musa Ibn Nusayr en Marruecos, para obtener permiso de conquistar la península. Musa pidió a Tariq de esperar hasta que envíe por el Califa de los Musulmanes, Al Walid Ibn ‘Abdul Malik para tomar su autorización y de explicarle la situación. El Califa dio permiso pero instruyó a Musa Ibn Nusair de enviar primero una campaña de reconocimiento, para saber que está sucediendo en la península  antes de embarcarse hacia ellos. 

La expedición de reconocimiento de Tarif

En respuesta a la orden del Califa, Tariq empezó a preparar una pequeña expedición que cruce el Mediterráneo hacia la península. La expedición se encontraba bajo la orden de un comandante beréber llamado Tarif Ibn Malik. Consistía de quinientos de lo mejores soldados de los musulmanes, que partieron para verificar el estado en Andalucía. La campaña marchó en Ramadán el 91H, correspondiente a Julio del 710EC. Cruzaron el mar en cuatro barcos ofrecidos por el conde Julián. Anclaron en la orilla opuesta, una área que fue luego nombrada la Isla de Tarif, el comandante de la campaña. Esta pequeña campaña examinó muy bien el territorio. No encontraron ninguna resistencia, y retornaron con un generoso botín de guerra. 

La expedición de Tariq Ibn Ziyaad

Los resultado de la incursión de Tarif, alentaron a Tariq a prepararse para la invasión de la península. En menos de un año después de la expedición de Tarif, Tariq Ibn Ziyad salió con siete mil soldados, muchos de ellos eran musulmanes beréberes. Cruzó el Mediterráneo hacia Andalucía y la armada musulmana se reunió cerca a una montaña que fue conocida después como Yabal Tariq (la montaña de Tariq o Gibraltar) el 5 de Rayab de 92H, correspondiente al 27 de Abril del 711EC.
Tariq permaneció en esta área por muchos días. Construyó un castillo cuya función era una base militar cerca a la montaña. Designó a algunos soldados de custodiarla y de proteger la retaguardia de la armada en caso de que sea obligado a retirarse.   

Apoyado por el conde Julián, Tariq Ibn Ziyaad marchó con su armada penetrando el área más cercana. Se dirigió hacia la provincia de Algeciras “Isla verde” y tomó sus castillos. A este punto, le llegaron las noticias a Rodrigo de la invasión. Se encontraba ocupado luchando contra unos rebeldes en el norte. Se detuvo de luchar con ellos y regresó a Toledo, la capital del país, y se preparó para enfrentar a la armada musulmana.

Tariq Ibn Ziyad marchó por el norte hacia Toledo. Sus fuerzas acamparon en un amplio valle entre el río Tajo al Este y el río Albarracín por el Oeste. Al mismo tiempo, Rodrigo completó su preparación y reclutó una tremenda armada de cien mil guerreros armados con las armas más poderosas. Rodrigo marchó hacia el sur y estaba muy seguro que vencería.

Cuando se le informó a Tariq Ibn Ziyad de este gran número de soldados, envió un mensaje a Musa Ibn Nusayr diciéndole sobre la situación y pidiendo por ayuda. Musa Ibn Nusayr envió cinco mil de los mejores soldados. Así el número total de los musulmanes llegó hasta doce mil.

El gran encuentro

Rodrigo marchó hacia Shadhunah donde completó su preparación. Luego continuó para encontrarse con los musulmanes.

Una batalla decisiva tuvo lugar entre las dos armadas cerca de shadhunah. La batalla inició el 28 de Ramadán del 92H, correspondiente al 18 de Julio del 711EC, y continuó durante ocho días. 

Los musulmanes eran unos valientes guerreros, y fueron tan firmes como las montañas en el campo de batalla, a pesar que sus enemigos quienes estaban bien equipados les sobrepasaban. No tenían miedo del poder del enemigo o del gran número. Los musulmanes fueron victoriosos sobre sus enemigos por la excelente preparación, la fe muy arraigada, sinceridad, y el ardiente deseo de ser mártires por la causa de Allah.

En el octavo día de la batalla, los musulmanes alcanzaron la victoria. Rodrigo, el último de los reyes visigodos, escapó de la batalla, y ya nada se supo de él; parece que perdió la vida en la batalla en la cual también perdió su reino.‎

El periodo siguiente a la victoria

Después de esta rotunda victoria, Tariq persiguió a la armada derrotada y avanzó con su armada para conquistar el país. No halló considerable resistencia en su marcha hacia el norte. En su camino a Toledo, la capital de los Visigodos, Tariq envió una pequeña expedición militar para conquistar las ciudades de Córdoba, Granada y Málaga.

Tariq continuó en su marcha hacia el norte penetrando las colinas de Andalucía hasta que llegó a Toledo después de un viaje largo y tedioso de más de 600km del campo de batalla.

Cuando Tariq llegó a Toledo, trató a los lugareños amablemente y no tocó sus Iglesias. Luego marchó hacia el norte hasta que llegó al Golfo de Vizcaya. Retornó de nuevo a Toledo y escribió un mensaje a Musa Ibn Nusair informándole de su victoriosa conquista. Pidió más hombres y equipo para continuar con su marcha, y expandir el Islam en estas tierras, y ayudar a su gente a deshacerse de la injusticia de los visigodos.

Musaa Ibn Nusair y su participación en la conquista del Andalus:

Musaa Ibn Nusair seguía la marcha de la armada Islámica bajo el comando de Tariq Ibn Ziyah. Se percató que Tariq se encontraba en necesidad de ayuda y apoyo, especialmente después del martirio de muchos musulmanes en las batallas que tuvieron. Comandando a 18 mil soldados, cruzó hacia la península en Ramadán del 93H, correspondiente al 712EC. Tomó una ruta diferente a la tomada por Tariq, para así tener el honor de conquistar nuevas áreas. Marchó hasta llegar a Toledo donde se encontró con él.

Después de un breve descanso en Toledo, los dos comandantes reiniciaron la invasión y conquistaron Zaragoza, Tarragona y Barcelona así como otras ciudades. Luego cada comandante tomó una ruta diferente hasta que conquistaron todo Al Andalus.‎

El retorno a Damasco

Mientras que los dos comandantes estuvieron conquistando estas áreas, recibieron un mensaje del califa Al Walid Ibn ‘Abdul Malik, en el cual les solicitaba detener la conquista y de retornar a Damasco para rendir un reporte del progreso de la conquista. Los dos comandantes organizaron los asuntos de los lugares que conquistaron y tomaron a Sevilla como capital de Al Andalus, por su cercanía al mar. 

Los dos comandantes partieron de allí hacia Damasco, la capital del Califato Omeya. Llegaron a  Damasco y se dieron con la sorpresa que Al Walid había muerto y su hermano Sulayman Ibn `Abdul-Malik era el califa. Presentaron un reporte completo de la conquista. El califa les ordenó permanecer en Damasco. (…) 

El carácter de Tariq Ibn Ziyad

Tariq Ibn Ziyad fue un gran comandante que  logró esta alta posición gracias a su fe, paciencia, firmeza y determinación.

Consiguió  todas estas victorias, porque solía pensar en cada paso que tomaba, y nunca se apresuró en tomar decisiones. Solía recaudar información antes de dar un paso; por ejemplo, antes de cruzar hacia Al Andalus, envió una expedición de reconocimiento para examinar el territorio.

También fue un creyente devoto y estaba seguro que la victoria de Allah estaría a su lado, incluso en los momentos más críticos. Por ocho días, continúo luchando con un enemigo que sobrepasaba a su ejército en número y equipo, pero con la gracia de Allah pudo alcanzar la victoria al final.‎

Doa Nabi Sulaiman Menundukkan Hewan dan Jin

  Nabiyullah Sulaiman  'alaihissalam  (AS) merupakan Nabi dan Rasul pilihan Allah Ta'ala yang dikaruniai kerajaan yang tidak dimilik...